老子在67章說：“天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。”（世人都說我的道太大了，天下沒有可與它比擬的。不錯，就因為道大，所以不像任何物體，如果它像某一樣東西的話，豈不早就微不足道，不值一看的東西了嗎？）老子接著說：“我有三寶持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”
1.尊敬雙親
“我道大”，不是老子的自誇，確實是老子的真知灼見。莊子借孔子、子貢與老子的會談，揭示了老子的處世原則的秘密。
莊子在《天運》篇說：
孔子見了老子，回去後足足有三天不曾開口說話。
他的弟子問他說：“老師見了老子?給了他什麽忠告呢?’，
孔子說：“給他忠告?我到現在才看見龍啊!龍的精神相合就成妙體，跡散便成彩雲，能夠乘坐雲氣便能配合陰陽了。看到這種情形，我隻有張口結舌的份，哪還能給他什麽忠告!”
子貢說：“這麽說，真有人能夠達到：靜時若屍體，動時似神龍，說話時如雷霆，沉默時若深淵，發動時又若天地般地不可測度嗎?我可不可以去看他呢?”
於是，。子貢的名義去拜見老子，老子盤坐堂上，細聲問他：“我年紀已經老邁了，你還有什麽要規勸我的?”
子貢說：“那三皇五帝治理天下的方法雖不同，人們愛戴他們的心卻是一樣，為什麽獨有先生認為他們不是聖人?”
老子說：“年輕人，你走前來，告訴我你怎麽知道他們治理的方法不同?”
子貢回答說：“堯讓位給舜，舜讓位給禹，禹因治水而得天下，湯因率民伐罪，以武力得到天下；文王順從紂王，不肯背逆：武王卻背叛紂王，不肯順從。這就是他們不同的地方。”
老子說：“年輕人，你再走前來，我告訴你三皇五帝是怎麽治理天下的：黃帝治理天下時，人必純一，縱使雙親去世也不會哭泣，而人們並不以為這有什麽不對。
“堯治理天下時，使人尊敬雙親，疏遠別人，人們也不以為這有什麽不對。到舜治天下時，人心相兢，孕婦十個月就生孩子，嬰兒長到五個月就會說話，不到三歲，便知道人我的分別了，早夭的情形，從此開始出現。
“禹治理天下時，使有心機的人，以殺伐為順天應人，自認為誅殺盜賊不算是殺。於是群黨自立，儒墨大興，開始時還算合理，現在竟成了漫天瞎談的烏合之眾。
“三皇五帝治理的天下，名義上說是治理，事實上卻是禍亂的根源。他們的智慧，蒙蔽了日月的光明，消滅了山川的英華，擾亂了四時的運行，其智比蠍子的尾巴、罕見的野獸還要慘毒。他們安不了人們的本性，還自以為是聖人，未免太可恥了！”
子貢聽了，頓時臉色大變，坐立不安。老子的態度是：智慧彌補不了道德的空白。但他仰重堯帝“尊敬雙親的孝道。堯帝最終禪讓帝位給舜帝。
2.不敢為天下先
在《山木》中，莊子向我們講述了“不敢為天下先”這樣一則故事：
莊子行走於山中，看見一棵大樹枝葉十分茂盛，伐木的人停留在樹旁卻不去動手砍伐。問他們是什麽原因，說：“沒有什麽用處。”莊子說：“這棵樹就是因為不成材而能夠終享天年啊!”莊子走出山來，留宿在朋友家中。朋友高興，叫童仆殺鵝款待他。童仆問主人：“一隻能叫，一隻不能叫，請問殺哪一隻呢?”主人說：“殺那隻不能叫的。”第二天，弟子問莊子：“昨日遇見山中的大樹，因為不成材而能終享天年，如今主人的鵝，因為不成材而被殺掉，先生你將怎樣看待呢?”
莊子笑道：“我將處於成材與不成材之間。處於成材與不成材之間，好像合於大道卻並非真正與大道相合，所以這樣還不能免於拘束與勞累。假如能順應自然而自由自在地遊樂就不是這樣。沒有讚譽沒有詆毀，時而像龍一樣騰飛，時而像蛇一樣蟄伏，跟隨時間的推移而變化，而不願偏滯於某一方麵；時而進取，時而退縮，一切以順和作為度量，優遊自得地生活在萬物的初始狀態，役使外物，卻不被外物所役使，那麽，怎麽會受到外物的拘束和勞累呢?這就是神農、黃帝的處世原則。至於說到萬物的真情，人類的傳習，就不是這樣的。有聚合也就有離析，有成功也就有毀敗；棱角銳利就會受到挫折，尊顯就會受到傾覆，有為就會受到虧損，賢能就會受到謀算，而無能也會受到欺侮，怎麽可以一定要偏滯於某一方麵呢!可悲啊!弟子們記住了，恐怕還隻有歸向於自然吧!”
孔子在《易經·文言傳》說：“龍，德而隱者也。”《易經·乾》上的爻辭：“初九：潛龍，勿用。”它的卦意是：龍，是人主，帝王的象征。陳國鈞在《易經新解》中說：“潛龍，是身居下位，但已具備人主德才者，當以君子稱呼之。”
《莊子·列禦寇》說：
朱浮漫向支離益學習屠龍術，耗盡千金家財，三年後學會了，但是沒有機會施展他的技術。
我們由此可以猜測：第一、屠龍術很難學會，要花三年時間；第二、屠龍術的學費很貴，會讓人耗盡家財；第三、學會屠龍術之後，找不到龍來下手。問題是：龍究竟是什麽樣的動物？或者，龍真的存在嗎？
首先，龍應該是存在的，不然古代那些談論龍的資料是怎麽回事?像《易經》乾卦所描寫的“潛龍勿用、見龍在田、飛龍在天、亢龍有悔”，怎麽可能全屬虛構?
《莊子·列禦寇》另外談到一段有關“驪龍”(黑龍)的寓言。他說：“河邊有一家窮人，靠編織蘆葦為生，做兒子的潛入深淵，得到價值千金的寶珠。做父親的對他說：‘拿石頭來敲碎它!千金寶珠一定藏在九重深淵黑龍的頷下，你能取得寶珠，一定是碰到它正在睡覺。如果黑龍是醒的，你還能保住小命嗎?’”
由此可知，龍是深淵中的怪獸，可以輕易置人於死地。最近有入主張龍是一種鱷魚，並非毫無根據。問題是：鱷魚真有像古書所描寫的龍一般神奇嗎?我們現在所知的鱷魚實在呆板無趣又笨重無比，怎麽聯得上“飛龍在天”的意境呢?
我們可以推斷說：龍是三棲動物，可以生活於水中、陸地上以及天空中。換言之，《易經》所謂的“潛龍”、“在田之龍”、“雲從龍，風從虎”、“飛天之龍”就真相大白了。不過，《易經》充滿了象征語言，它的興趣不在介紹龍的特質，而是借用龍來象征一個人處在不同位階時的狀態，進而提出適當的因應方法。
莊子筆下有一些登峰造極的修行者，其中有名為“神人”的，可以算是最為奇妙。《莊子·迫遙遊》這樣形容神人：“他的肌膚有如凝雪，柔美有如處女；他不吃五穀，隻是吸清風、飲甘露；他乘著雲氣，駕禦飛龍，遨遊於四海之外……”在此，“乘著雲氣，駕禦飛龍”一語也符合前麵對飛龍的描述。但是，經過此一轉折借用，“龍”就從具體的生物演變出用來象征神人的某種不凡的能耐了。
莊子多次使用“屍居而龍見”一語，意思是“安居不動而活力展現”，這是說“龍”作為“活力”的代表了。一個人可以身如槁木，心如死灰，從外表看來淵靜沉默，但是同時卻又展示無限的能量，可以遨遊於天地之間、四海之外。
“活力”，也可以說某個人的處世為人很“活泛”。如在辦事的過程中，及時地根據此時此地和彼時彼地情況的變化，來審視和調節自己，適時地采取相應的變通措施，才可能避免或減少失敗。老子“不敢為天下先”的處世原則，就是要求我們要有事變我變的精神，人變我變，不把希望盯在某一點上。