作為世界觀理論的哲學，是人類把握世界的一種基本方式。哲學對世界觀的前提批判，具體地表現在對人類把握世界的各種基本方式——常識、宗教、藝術和科學——的前提批判，特別是對哲學本身的前提批判。
一是對常識的前提批判。常識是人類世世代代的經驗的產物，是人類在最實際的水平上和最廣泛的基礎上對人類生存的自然環境、社會環境和一般文化環境的適應。人們的經驗世界在常識中得到最廣泛的相互理解，人們的思想感情在常識中得到最普遍的相互溝通，人們的行為方式在常識中得到最直接的相互協調，人們的內心世界在常識中得到最便捷的自我認同。常識是每個健全的正常人普遍認同的，並為人們的生存和發展提供最具普遍性的世界圖景、思維方式和價值觀念，因而是規範人的思想與行為的最普遍的“前提”，並構成哲學的“前提批判”的直接對象。常識的最本質的特性是它的經驗性。“常識在日常應用的範圍內雖然是極可尊敬的東西，但它一跨入廣闊的研究領域，就會碰到極為驚人的變故。”[6]依附於經驗的常識具有零散性、狹隘性、極端性和保守性等特征，以常識為內容的世界觀缺乏理論的完整性、係統性、前瞻性、堅定性和可批判性。哲學不是常識的“延伸”和“變形”，而是對常識的“超越”，即變革常識的以經驗為內容的世界圖景、思維方式和價值規範，為人類提供理論化、係統化的世界觀。這就是哲學對常識的前提批判。
二是對宗教的前提批判。哲學與宗教都是理解和解釋世界以及人與世界關係的“世界觀”。人們在對宇宙、曆史、人生的總體思考中，總是或者訴諸宗教，或者訴諸哲學，並且往往是在哲學與宗教的衝突中形成自己的世界觀。宗教的本質特征，在於對神的信仰。當人們感到對自然界異己的力量不能掌握並因而無法依賴時，便會轉向對超自然的宗教世界的信仰和依賴。馬克思說，“宗教是那些還沒有獲得自己或是再度喪失了自己的人的自我意識和自我感覺”[7]。宗教中的神聖形象，把各種各樣的力量統一為至高無上的力量，把各種各樣的智能統一為洞察一切的智能，把各種各樣的情感統一為至大無外的情感，把各種各樣的價值統一為至善至美的價值。這樣，宗教中的神聖形象，就成為一切力量的源泉，一切智能的根據，一切情感的標準，一切價值的尺度，人從這種異在的神聖形象中獲得存在的根本意義，這就是宗教所構成的“顛倒的世界觀”。與宗教不同，作為理論化的世界觀，哲學是通過理論的邏輯力量來表現它對世界以及人與世界關係的理解。哲學與宗教的根本區別，在於宗教的本質是對神的信仰，而哲學的特質則在於它的批判性的理性思考。在西方的近代哲學中，就形成了“先理性而後信仰、先自我而後上帝”的哲學批判精神。馬克思則把哲學的思考更為鮮明地聚焦於“現實的人及其曆史發展”，提出“反宗教的鬥爭間接地就是反對以宗教為精神慰藉的那個世界的鬥爭”。[8]對宗教的前提批判，是哲學的不可或缺的重要內容。
三是對藝術的前提批判。哲學是人類把握世界的“理論方式”，藝術則是人類把握世界的“審美方式”。作為人類創造能力的特殊表現，哲學以理論方式為人類創造的是概念的世界，並以概念的邏輯體係回答世界觀問題。藝術則以審美的方式為人類創造形象的世界，並以藝術形象表達對世界以及人與世界關係的理解。哲學通過邏輯論證“以理服人”，藝術則通過藝術形象“以情感人”。哲學與藝術是人類把握世界的兩種不同的基本方式。但是，以理論方式把握世界的哲學，與以藝術形象把握世界的藝術，又具有密切的相關性。藝術表現人類心靈的複雜性、豐富性和創造性，表現人與世界之間的豐富多彩的矛盾關係，表現人按照美的規律來塑造人和屬人的世界。哲學則把藝術活動及其產品作為反思的對象，揭示藝術所蘊含的人性的奧秘，論證藝術所表現的生活的意義與價值，闡發藝術所體現的人與世界之間的豐富關係，從而達到對世界與人生的深層把握，形成理論形態的世界觀。這就是哲學對藝術的前提批判。
四是對科學的前提批判。哲學和科學是人類理論思維的兩種基本方式。作為理論思維，哲學與科學具有高度的相關性和複雜的相似性。科學思維和哲學思維是在超越神話思維方式和常識思維方式的過程中同步形成的。在相當長的時期內，科學還以未分化的形態而蘊含在哲學母體之中。哲學和科學的成熟過程，就是哲學和科學分化的過程，也就是科學從哲學母體中分化出來的過程。當科學尚在哲學母體的懷抱中，作為“知識總匯”的哲學還不可能明確地提出和探討自己的基本問題——思維和存在的關係問題。隨著科學逐步地從哲學母體分化出去，哲學則明確地把思維和存在的關係問題作為自己的基本問題，逐步地實現了從“知識總匯”向“世界觀理論”的轉變，並把科學作為自己的最重要的反思對象。哲學對科學的反思，一是對科學活動中的“思維和存在的關係問題”的反思，從而揭示科學活動中所蘊含的世界觀、認識論和方法論問題；二是對科學研究成果的反思，提煉和升華科學成果的基本原理和基本範疇，總結和概括科學成果的世界觀和方法論意義；三是對時代的科學精神的反思，通過對科學所蘊含的時代精神的總結和升華，使哲學真正成為“時代精神的精華”；四是對科學的社會功能的反思，揭示科學技術的二重性，使科學技術真正成為造福人類的活動。對科學的哲學反思，不僅是把科學成果轉化為哲學理論，而且是隨著科學的發展而變革哲學自身。從一定意義上說，哲學是在對科學的前提批判中而實現自身發展的。五是對哲學本身的前提批判。哲學作為人類把握世界的一種基本方式，它的前提批判，最為重要的是對哲學本身的前提批判。
總結哲學的曆史與邏輯，我們會發現，一代又一代的哲學家們所苦苦求索的根本目標，就是在最深刻的層次上把握人及其思維與世界的內在統一性，並以這種統一性去解釋人類經驗中的一切事物，以及關於這些事物的全部知識。這種“統一性原理”，構成哲學家反思常識、藝術、宗教、科學以及人類實踐活動的哲學前提。而這種作為“統一性原理”的哲學前提，則又構成哲學自我反思、自我批判的對象。哲學的自我前提批判具有雙重內涵：一是揭露哲學前提的內在矛盾，否定既有的“統一性原理”；二是在更高的層次上展現理論思維前提的內在矛盾，形成表達新的時代精神的“統一性原理”。這就是哲學前提的雙重否定或否定之否定。在這種雙重否定中，哲學的“統一性原理”既是被否定的對象，又是被重建的對象，是否定與重建的統一。哲學的自我前提批判，從其理論內容上看，是不同水平的哲學理論之間的鬥爭；從其理論形式上看，是哲學的提問方式的曆史性轉換。哲學問題總是自我相關、自我纏繞的。一方麵是老問題以胚芽的形態蘊含著新問題，研究和回答新問題總要反省老問題；另一方麵是新問題以成熟的形態展開老問題，解決老問題又有賴於探索新問題。在理論內容和理論形式的曆史發展中，實現了對哲學前提的雙重否定或否定的否定。哲學自身的前提批判的重要意義在於，揭露哲學自身前提的內在矛盾，展現哲學前提自身的狹隘性、片麵性和暫時性，論證它的曆史進步性、曆史局限性和新的曆史可能性，促使人類不斷地反省自己的安身立命之本，以批判的、革命的態度去對待自己的全部思想和行為，以新的理論思維方式和價值觀念體係去反觀人類的曆史和現實存在，從而塑造和引導新的時代精神。哲學的自我前提批判，是哲學發展的基本內容，也是哲學發展的基本形式。