（五）相應於一理（2）的事（2），有些先於它所相應的理（2），有些後於它所相應的理（2）。究竟哪些先，哪些後，似乎是研究曆史的人們底事。
（六）理（1）無所謂時間上的先後。既然如此，它與事（1）說在一塊也好，與事（2）說在一塊也好，總不能發生先後底問題。這一點在討論“存在”的那一條，已經表示過與它同樣的意思。“兄弟”底理（1）既不在“某甲是某乙底兄弟”之前，也不在其後，也不與之同時。理（1）本身既無所謂先後，我們不能把有時間上先後的事（1）事（2）與之相比以定孰先孰後。總而言之，理（1）與事（1）或事（2）底先後問題是一不應發生的問題。如果“事先於理”或“理先於事”有此處的解釋，它是一句無意義的話。
（七）理（1）是此處的“式”與否此處不必討論，無論如何理（2）不是此處的式。理（1）與式有類似的情形。事決不是此處的“能”。理（1）與事既無先後問題，“式”與“能”更無先後問題；因為不僅“式”無先後問題，“能”也無先後問題，它們彼此更沒有先後問題。這就是本條底意思。以上（一）（二）（三）（四）（五）與本條底題目本來是不相幹的，我們把它們提出來實在是借題發揮，其所以借題的道理就是要預先避免把以上的問題牽扯到本條上來。
一·一三 式無二。
以後慢慢地把“式”與“能”底分別提出來。“式”既是析取地無所不包的可能，則“式”外無可能；“式”外無可能，所以“式”外無“式”。“式”外無“式”，所以不能有兩“式”。這是一句很重要的話。所謂“一理”的理大概就是這裏的“式”，所謂“唯一邏輯”的邏輯大概也就是這裏的“式”。我們表示“式”的方法可以不一，而“式”無二。一種表示“式”的方法僅是一可能，這一可能也許是事實上的唯一可能，但即令是事實上的唯一可能，而它本身仍不是“式”。從這一方麵著想，沒有一本講邏輯的書等於邏輯，沒有一本講物理的書等於物理等等。這點道理我在不相融的邏輯係統那篇文章裏曾經從長討論。邏輯與邏輯係統是兩件事。邏輯無二，而邏輯係統不一；前者是說“式”無二，後者是說表示式的方法不一。
一·一四 能不一。
所謂一者不是單位底一，也不是性質底一。在單位上我們不能說“能”是一或不是一，在性質上我們也不能說“能”是一或不是一。關於“能”底本身，我們不能說甚麽話，說甚麽話就限製“能”。說“能”不一就是說可能不一。可能不一就是說可以有“能”的架子或樣式不一。這就是說“能”可以套進許許多多的架子或樣式。“能”有無量的可能，所以“能”這一名字是很好的名字。我們差不多可以說“能”底能不一，或能力不一，它可以是這樣，也可以是那樣。但這樣的說法恐怕引起兩種誤會。“東西”底能力是有量的能力，不然不容易談歸納。把這樣的能用到“能”身上去免不了限製它。同時“東西”底能力，或能力底能是可能，是可以有定義的概念，而不是名之為“能”的“能”。如果我們用“形式”兩字表示“能”所能有的可能，本條這一句話等於說“能”無一定的“形式”。
有人以為能就是能，能總是能，所以“能一而已矣”。這個說法似乎是把同一律引用到能身上去。同一律或者用（一）“甲是甲”表示，或者用（二）“如果X是甲，則X是甲”表示。這兩表示之中，所謂甲者，用本章底名詞，是可能而不是能，所說的X雖不是能，亦不是可能。如果我們用第一表示說“能是能”，我們實在是把能當作可能看。能不是可能，所以我們不能說“能是能”。這似乎表示能不一。如果我們用第二表示說“如果能是甲，則能是甲”，我們實在是以能套進X這一任指詞裏麵去。能雖不是我們所能指的東西，而我們所能指的東西總有能，所以把能視為X這一任指詞底值，很可以說得過去。但是這第二說法等於說“能或者是甲或者不是甲，”而這又等於說“能是甲，或是乙，或是丙等等”；這樣地說實在也就表示能不一。
一·一五 式無內外。
茲先從“外”說起。“式”既是析取地無所不包的可能，則“式”外無可能；“式”外無可能，“式”外當然無“式”。同時“無無式的能”，所以“式”外也無“能”。這都表示“式”無“外”。這裏的外最好不要視為那至大無外的外，這裏的內也最好不要視為那至小無內的內，因為“式”根本就無所謂大小；可是“式”雖無所謂大，而宇宙在“式”中，式雖無所謂小，而至小亦在“式”中。這裏的內外是對“能”而說的。這裏說“式”無外。是說“能”不能跑出去；說它無內，是說“能”不能跑進去或不跑進去。前此曾表示“能”老在“式”中。這也就是說“式”無內外。總而言之，“式”既沒有可以讓“能”出去的外，也無所謂讓“能”進來或不進來的內。“式”既無內外，所以把“式”視為範疇，“能”沒有承受或不承受底問題，因為式不能不承受。
“式”無內外是“式”底大本領。我們對於“式”的知識的確是“先天”或A priori的知識。“先天”兩字也許不妥，無論知識是甚麽東西底知識（是人底知識也好，是猴子底也好，是狗底也好……）它總來自那東西底經驗。任何知識決不能先於經驗而得，我們得到“式”底知識也靠經驗。可是，所得到的關於“式”的知識底正確性不靠經驗。這句話底意思如下：設以P代表“式”底知識底命題，Q代表其他知識底命題，我們不能由P推出Q；這就是說Q可以假而P不隨之就假。其所以有如此情形者就是因為“能”可以逃出我們現在的世界，而不能逃出這無內外的“式”。
一·一六 能有出入。
所謂“出入”當然要有內外。“式”無內外，“能”既不能出“式”，當然也不能入“式”。可是，“能”底可能不一，可能不一，則每一可能均有內外。所謂“出”就是跑出一可能範圍之外，所謂“入”就是套進一可能範圍之內。這裏的出入可不是出入一間房子那樣的出入，那是有空間的界限的，但根據出入房子那樣的出入，我們可以意會到這裏的出入。
“有人”表示“能”之套入“人”這一可能範圍之內，“現在無恐龍”表示“能”之跑出“恐龍”這一可能範圍之外，“無鬼”表示“能”根本就沒套進“鬼”這一可能範圍之內。照從前的說法，“能”無生滅，所以人、恐龍、鬼底生滅不是“能”底生滅，照本條底說法，“能”有出入，而這些東西底生滅就是“能”底出入。
這裏說“能”有出入實在是說它“老有出入”。這一點以後自然會清楚。可是，“能”雖老有出入，而我們不能跟著就說，我們一定有現在所有的這樣的世界。這是兩件事，它們底關係，以後會談到。
“能有出入”是一句非常之重要的話。它雖是一句非常之重要的話，而它不是必然的命題；我們找不出純理論上的理由去表示能之不能不有出入。如果我們把必然的命題叫作先天的命題，則“能有出入”這一句話不是先天的命題。可是，它雖不是先天的命題，隻要我們承認經驗，承認任何樣式的實在，我們免不了要承認“能有出入”，而且無論以後的經驗如何，無論以後的世界如何，無論以後的實在如何，“能有出入”總不會是一句假話。我們可以把這樣的話叫作先驗的命題。
在本書，先驗的命題不少，而在先驗命題之中。“能有出入”這一句話可以說是至尊無上，先天的命題雖然重要，然而它們隻肯定有現實而已，對於我們現有的這樣的世界毫無表示。先驗的命題則完全兩樣，它們表示有時空，有變動，有個體……的世界是我們逃不了的世界，我們對於這樣的世界所說的話底根據就是這裏的“能有出入”。這一句話底重要即此已足以表示。
一·一七 式常靜，能常動。
“式”與“能”均不能以普通形容詞直接地去形容它們。這裏的動靜與上條底出入有同樣的問題。這裏說“式”常靜不是說它像山一樣，老是擺在那裏；這裏說“能”常動也不是說它像瀑布一樣，老是在那裏流。“式”與“能”均無所謂“這裏”“那裏”，所以“式”底靜不是普通靜的東西底“靜”，“能”底動也不是普通動的東西底“動”。但是我們不能不假借這種字眼去表示它們的意味。除此以外，我們沒有旁的法子。
茲先從“式”說起。“式”無生滅，無終始，既無所謂存在，當然也不占時空；同時，“式”無二，也無內外；我們可以用圖案底方法去想它，也可以用公式底方法去想它，但它既沒有圖案所引起的形式，也沒有公式所表示的秩序。想來想去，總覺得它老“有”，總覺得它老“是”。這就是我們借用“靜”底思想去表示的意味。
再說“能”。它也沒有生滅，終始，也無所謂存在；但我們在經驗中感覺到的雲蒸雨降，滄海桑田，及其他種種等等，本人生活上的變遷也在內，所感覺到的情形之中，有那從前是“那”，現在是“這”的X。由這些的感覺我們很容易想到天下既無不變的事體，就有那老在出入的“能”，“能”底出入不是普通東西底出入，可是我們借出入思想去表示從前是“那”現在是“這”底情形。“能”底動也不是普通東西底動，可是我們可以借“動”這一思想去表示“能”與“式”不同的意味。
一·一八 式剛而能柔，式陽而能陰，式顯而能晦。
這裏的剛柔等等一方麵都是形容詞，另一方麵都不是形容東西底性質的形容詞，它們所表示的是“式”與“能”底不同的意味。這一點已經提出過，本條不贅。
所謂剛柔不是強弱的剛柔。“式”底剛很容易想到它底剛就是普通所謂“理”底剛，或“原則”底剛，或“自然律”底剛；而“能”底柔就是與此剛相反的柔。
陽與陰、顯與晦所表示的意味也就是這裏剛柔所表示的意味。根據“式”無二、“能”不一這兩方麵的思想，剛柔、陰陽、顯晦底意味很容易得到。
陰陽二字頗有問題。中國哲學裏常用此兩字，意義非常之多；至少我個人弄不清楚。我在這裏的確利用含混的意義表示“式”與“能”底不同的意味。至於顯晦，則“式”底顯在本文裏麵應該是毫無問題，它是明顯的顯，所以本文給“式”下定義。“能”與之相反，所以隻給它取名字。
一·一九 道非式。
一·二○ 道非能。
道是“式與能”。僅“式”無以為道，僅“能”亦無以為道。這是顯而易見的道理。同時我們要知道無無“能”的“式”，無無“式”的“能”。“式”無“能”為不可能，“能”無“式”，即“能”之不可，也就是不可能。有“能”才有“式”，有“式”才有“能”，“式”與“能”雖可以分別地討論，卻不可分開地“是”道。道是二者之“合”，不單獨地是“式”，也不單獨地是“能”。這裏分兩條說，也就是要表示道不單獨地是“式”或“能”。
一·二一 道無生滅，無新舊，無加減，無終始，無所謂存在。
道既是“式與能”，這也是顯而易見的道理。這裏的“無”與以上一·八、一·九、一·一○、一·一、一·一二底“無”一致。
一·二二 道無二，亦無內外。
這表示道與“式”一致。道“外”無它道，“道”內即此道。
一·二三 道無動靜，無剛柔，無陰陽，無顯晦。
這裏表示道與“式”或“能”均不一樣。道既不是分開來的“式”或“能”。所以“式”雖靜而道無所謂靜，“能”雖動而道無所謂動；“式”雖剛而道無所謂剛，“能”雖柔而道無所謂柔；“式”雖陽而道無所謂陽，“能”雖陰而道無所謂陰；“式”雖顯而道無所謂顯，“能”雖晦而道無所謂晦。這些表示意味的形容詞都不能引用到道身上去，引上去，就有偏，有蔽，有所限製，而所謂道者就不是此處的道。
一·二四 道無出入。
這表示道與“能”不一樣。“能”可以出於可能，也可以入於可能。道本身為道，不能出於道，入於道。道是“式”與“能”，不能出於“式與能”，入於“式與能”。可能為道，所以道不能出入可能，這一點見下條。
一·二五 能出為道，入為道。
“能”之人於可能即一類事物或一具體事物底生，“能”之出於可能，即一類事物或一具體事物底死。燒一本書是那一本書底滅，不是“能”底滅，“能”不過離開了那本書，跑到“灰”“煙”“氣”等等裏麵去了。一個人底死，是那一個人底死，不是“能”底死，“能”不過先跑到“屍”，以後又跑到別的可能裏去而已。一個人底生是那一個人底生，不是“能”底生，“能”隻由別的可能跑進那一個人。
具體的單個的東西是這樣，一類的東西也是這個樣子。從前有恐龍，現在可沒有了；有恐龍的時候就是“能”套進恐龍那一可能的時候；現在沒有恐龍就是“能”完全退出恐龍這一可能的時候。從自然史這一方麵著想，從前有現在沒有的獸非常之多，這表示“能”之入而又繼之以出。從前沒有飛機現在有飛機；現在雖有飛機，而“能”未因此就增多；“能”雖未因此增加，可是，已經由別的可能套進飛機這一可能裏麵去了。這表示“能”之出而又繼之以入。
但是，談具體的東西也好，談一類的事物也好，“能”總有出入。“能”出於一可能，就是入於別的可能，入於一可能，就是出於別的可能。出也好，入也好，“能”老在“式”中，老與“式”合，所以出為道入亦為道。
一·二六 居式由能莫不為道。
“居式”表示“能”老在“式”中，“由能”表示“能”老有出入，而出入又無限製。“能”既老有出入，而出入又均為道，則居“式”由“能”莫不為道。
這句話所表示的道理很容易明白。隻要知道以上所說的道理，就明白這一句話。現在所注意的是我們對於這道理所感覺的意味，與浸潤於此意味的情緒。我們要回到最初關於道所說的幾句話上去。這裏的“居式由能”有點“由是而之焉”底味道。但這裏的“能”既根本就沒有“不居式”底問題，所以“居式”不至於給我們以不自由的感覺。從這一方麵著想，這裏的道，至少在我個人感覺中，不見得很直，不見得很窄，它有浩浩****的意味。“式”雖冷而道不冷，至少不會冷到使我們在知識方麵緊張底程度上去，也不至於冷到使我們在情感方麵不自在底程度上去。至於這裏的道是否有“如如”那樣的渾然自在的味道，頗不易說，因為它多少帶點冷性。