從總體上看，從抽象規定到思維具體的方法包括確定起點範疇、展開中介範疇和走向終點範疇三個環節。

所謂起點範疇，是指從抽象到具體運行中作為邏輯起點的抽象規定，如黑格爾哲學中的“純有”，笛卡兒哲學中的“我思”，馬克思政治經濟學中的“商品”，帕森斯社會理論中的“行動”，湯因比曆史理論中的“文明”，等等。起點範疇是整個理論體係的出發點，規定著理論體係的運行及其內在的無矛盾性。

作為起點範疇的抽象是事物的本質規定，從中可以揭示出該領域的一切矛盾或矛盾的“胚芽”。例如，全部社會生活在本質上是實踐的，作為馬克思主義曆史觀起點範疇的實踐，就以縮影的形式包含著人與自然的矛盾和人與人的矛盾，全部馬克思主義曆史觀的範疇都是實踐這一範疇的延伸、展開和深化的產物，都可以在實踐這一範疇中找到它的“胚芽”。

作為起點範疇的抽象是高度的抽象。曆史研究的高度抽象，是指在其研究的領域內不需要用事物的其他方麵和屬性來解釋它，而它卻能解釋和說明事物的其他方麵和屬性。高度的抽象是包含著演繹法在內的抽象，即由這一抽象出發說明並演繹出其他規定來。

作為起點範疇的抽象又是適度的抽象。高度的抽象也是有限度的，它必須符合適度原則。抽象不及，不能確定真正的邏輯起點；抽象過度，也就失去了對象的質。例如，實證主義的抽象未超出經驗，隻在兩種或幾種變量關係中進行抽象，缺乏指導意義，這是抽象不及；而費爾巴哈對“人”的抽象則超出了度，他把人的社會性抽象掉了，僅剩下生物學的“類”。正是從這種抽象的人出發，唯物主義者費爾巴哈在曆史領域重新陷入唯心主義。

起點範疇實質上是各個理論體係的“元概念”，而抽象中的本質的、高度的、適度的原則，乃是確立某個概念何以為“元”的原則。理論體係的“元概念”也是不斷變動的，它表現著理論研究的層次、側重點和建構方法的曆史發展。但是，“元概念”不管如何變遷，有兩點是不變的：一是元概念反映的必須是構成具體對象的基本單位，它本身是實際的存在，如“商品”、“行為”、“細胞”、“物質”都是這樣的單位；二是元概念作為邏輯起點必須蘊含著整個理論體係各種矛盾的“胚芽”，往後的矛盾運動都是從中生長、發展、演化而來，仿佛是演繹出來一樣。

中介範疇是潛在於起點範疇中的尚未展開的“胚芽”，隨著起點範疇運動的不斷展開，中介範疇就會顯現出來。例如，從商品引申出使用價值和價值，在一定條件下從價值又引申出貨幣，貨幣在一定條件下又會轉化為資本。起點經過中介的“鐵的邏輯”形成一環扣一環的邏輯整體。隻有通過中介範疇，以“細胞”形式存在的抽象規定，才能逐漸展開自身的矛盾，顯示出自身的豐富性，從而向思維中的具體逼近。

《資本論》至今仍是運用這種方法的典範。《資本論》第一卷第一篇，即“商品和貨幣”揭示的是資本的存在，它是《資本論》全部結構的“胚芽”，接著，第一卷的其他部分考察資本主義生產的直接過程，揭示了資本的本質；第二卷考察資本流通，揭示資本的現象；第三卷“揭示和說明資本運動過程作為整體考察時所產生的各種具體形式。資本在自己的現實運動中就是以這些具體形式互相對立的，對這些具體形式來說，資本在直接生產過程中采取的形態和在流通過程中采取的形態，隻是表現為特殊的要素。因此，我們在本卷中將要闡明的資本的各種形式，同資本在社會表麵上，在各種資本的互相作用中，在競爭中，以及在生產當事人自己的通常意識中所表現出來的形式，是一步一步地接近了”[18]。可見，《資本論》通過“存在”——“本質”——“現象”——“現實”這些環節，把資本的內在矛盾充分展現出來了。

終點範疇是抽象到具體的邏輯終點，它以思維具體的形式展現出來，是一個具有許多規定性的總體。如果說作為邏輯起點的抽象規定，隻是抽象的普遍性，那麽，在終點範疇中已經是包含著個別、特殊在內的具體普遍性了。

終點也就是向起點回溯。黑格爾指出：“必須承認以下這一點是很重要的觀察，——它在邏輯本身以內將更明確地顯出來，——即：前進就是回溯到根據，回溯到原始的和真正的東西；被用作開端的東西就依靠這種根據，並且實際上將是由根據產生的。”[19]從起點範疇到終點範疇的運動不過是起點的內在矛盾全麵的展示，因而每前進一步，實際上都是向原始起點的回溯。在這個意義上，終點一步也沒有離開起點。

同時，終點也是對起點和中介過程的證明。科學抽象法中的證明，是命題和論據之間的相互支持、相互論證。這當然不是“循環論證法”，而是一種辯證的“圓圈”運動。這裏，說明這一點是必要的，即《資本論》的反對者攻擊馬克思沒有用專門一章對“價值”作出最後的定義，因而是不科學的。而在馬克思看來，價值的定義是不斷變動的，它的證明隻有在運動的終點，在考察了所有方麵的總和後才能得到，因而對價值的證明也就是整個理論體係展開的全過程。否則，隻能得到對價值的片麵認識。

馬克思的從抽象上升到具體的方法來源於黑格爾的《邏輯學》方法，但二者具有本質的不同。按照馬克思的觀點，從抽象到具體的運動，表麵看來是一種純概念的運動，實際上這種概念運動是現實社會運動的反映。“具體總體作為思想總體、作為思想具體，事實上是思維的、理解的產物；但是，決不是處於直觀和表象之外或駕於其上而思維著的、自我產生著的概念的產物，而是把直觀和表象加工成概念這一過程的產物。整體，當它在頭腦中作為思想整體而出現時，是思維著的頭腦的產物，這個頭腦用它所專有的方式掌握世界，而這種方式是不同於對於世界的藝術精神的，宗教精神的，實踐精神的掌握的。實在主體仍然是在頭腦之外保持著它的獨立性；隻要這個頭腦還僅僅是思辨地、理論地活動著。因此，就是在理論方法上，主體，即社會，也必須始終作為前提浮現在表象麵前”[20]。在馬克思看來，這是一個“在研究任何曆史科學、社會科學時”，都“必須把握住”，而且“應當時刻把握住”[21]的問題。