告子曰①：“性猶杞柳也②，義猶桮棬也③，以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。”
孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也④？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”
【注釋】
①告子：生平不詳，據傳為墨子的學生，比孟子年長。②杞（qǐ）柳：又叫紅皮柳，楊柳科植物，落葉叢生灌木，枝條柔軟，去皮曬幹後可編器物。③桮棬（bēi quān）：桮，同“杯”。棬，泛指杯器未經雕飾的胚胎。④戕賊：損害。
【譯文】
告子說：“人性就像杞柳，義理就像杯盤，憑借人的本性成就仁義，就像用杞柳製作杯盤一樣。”
孟子說：“你是順著杞柳本來的樣子來製作杯盤呢，還是要毀傷杞柳本來的樣子來製作杯盤？如果要毀傷杞柳本來的樣子來製作杯盤，那也要毀傷人的本性來成就仁義嗎？率領天下之人損害仁義的，必定是你這種言論！”
告子曰：“性猶湍水也①，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”
孟子曰：“水信無分於東西②，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也③。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之④，可使過顙⑤；激而行之⑥，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”
【注釋】
①湍（tuān）水：急流之水。②信：誠然，的確。③就：趨向。④搏：擊打，拍打。⑤顙（sǎng）：額頭。⑥激：此處指用戽鬥抽水。
【譯文】
告子說：“人性就像那急流的水，在東開個缺口它就向東流，在西開個缺口它就向西流。人性無所謂善與不善，就像水無所謂向東流還是向西流一樣。”
孟子說：“水的確無所謂向東流或者向西流，但是，也無所謂向上流或向下流嗎？人性向善，就像水往低處流一樣。人性沒有不善的，水沒有不向低處流的。當然，如果水受到拍打而飛濺起來，能使它高過額頭；如果用戽鬥抽水，就能使它引上高山。這難道是水的本性嗎？隻是外在的形勢迫使它如此罷了。人會做壞事，也是由於本性受到外在形勢影響的緣故。”
告子曰：“生之謂性。”
孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”
曰：“然。”
“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？”
曰：“然。”
“然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性？”
【譯文】
告子說：“天生的資質就叫作本性。”
孟子說：“天生的資質就叫作本性，就好像一切的白色都叫作白嗎？”
告子說：“是的。”
孟子說：“那麽白羽毛的白就是白雪的白嗎；白雪的白就是白玉的白嗎？”
告子說：“是的。”
孟子說：“那麽狗的本性就是牛的本性；牛的本性就是人的本性嗎？”
告子曰：“食、色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。”
孟子曰：“何以謂仁內義外也？”
曰：“彼長而我長之①，非有長於我也，猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。”
曰：“異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？”
曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內；長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。”
曰：“耆秦之炙②，無以異於耆吾炙，夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外？”
【注釋】
①第一個“長”指長者；第二個“長”指將其看作長輩來尊敬。②耆：同“嗜”，喜好；炙：烤肉。
【譯文】
告子說：“飲食、男女，這是人的本性。仁是內在的，不是外在的；義是外在的，不是內在的。”
孟子說：“為什麽說仁是內在的，而義是外在的呢？”
告子說：“因為他年長，我便尊敬他，而不是因為我本來就有尊長之心，就好像那白色的東西，我把它們看作是白的，是因為它的外表是白的，所以說義是外在的。”
孟子說：“白馬的白和白人的白沒有什麽不同，但是不知道對老馬的憐憫和對長者的尊敬是不是也沒有什麽不同呢？而且你說是長者有義呢，還是尊敬長者的人有義？”
告子說：“我的弟弟我就愛護，秦人的弟弟我就不愛護了，是由於我自己的內心而決定的，所以說仁是內在的；尊敬楚人的長者，也尊敬我的長輩，是由於他們年長的身份決定的，所以說義是外在的。”
孟子說：“喜歡吃秦人的烤肉和喜歡吃自己的烤肉沒有什麽不同，其他事物也有這樣的情形，那麽喜歡吃烤肉的心也是外在的嗎？”
孟季子問公都子曰①：“何以謂義內也？”
曰：“行吾敬，故謂之內也。”
“鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？”
曰：“敬兄。”
“酌則誰先？”
曰：“先酌鄉人。”
“所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。”
公都子不能答，以告孟子。
孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰：‘敬叔父。’曰：‘弟為屍②，則誰敬？’彼將曰：‘敬弟。’子曰：‘惡在其敬叔父也③？’彼將曰：‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄④，斯須之敬在鄉人⑤。’”
季子聞之，曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。”
公都子曰：“冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？”
【注釋】
①孟季子：生平不詳。一說此處之孟季子即為《公孫醜下》篇中孟仲子之弟。②屍：古代祭祀用兒童作為受祭代理人，稱之為“屍”。朱熹《集注》雲：“屍，祭祀所主以象神，雖子弟為之，然敬之當如祖考也。”③惡（wū）：疑問詞，怎麽。④庸：平時，平常。⑤斯須：暫時。
【譯文】
孟季子問公都子說：“為什麽說義是內在的呢？”
公都子說：“因為表現出的恭敬，是由於內心的恭敬，所以說是內在的。”
孟季子說：“如果有位鄉裏人比你的兄長還大一歲，你尊敬誰呢？”
公都子說：“敬重我的兄長。”
孟季子說：“飲酒時你會給誰先斟酒呢？”
公都子說：“先給鄉裏人斟酒。”
孟季子說：“你內心尊敬的是兄長，而斟酒時卻尊敬的是鄉裏人，可見義畢竟是外在的，不是出自內心的。”
公都子答不上來，便把這事告訴了孟子。
孟子說：“你可以問他，是尊敬叔父呢，還是尊敬弟弟呢？他會說：‘尊敬叔父。’你就說：‘如果弟弟擔任了受祭的代理人，那該尊敬誰呢？’他會說：‘尊敬弟弟。’你就說：‘那怎麽又說尊敬叔父呢？’他會說：‘這是因為弟弟是祭祀代理人的緣故。’你就說：‘因為所處地位的緣故，平常就尊敬兄長，暫時就尊敬鄉裏人。’”
孟季子聽了，說：“該尊敬叔父的時候就尊敬叔父，該尊敬弟弟的時候就尊敬弟弟，可見義畢竟是外在的，不是出自內心的。”
公都子說：“冬天喝熱水，夏天喝涼水，那麽飲食也是外在的嗎？”
公都子曰①：“告子曰：‘性無善無不善也。’或曰：‘性可以為善，可以為不善。是故文、武興，則民好善；幽、厲興，則民好暴。’ 或曰：‘有性善，有性不善。是故以堯為君而有象②，以瞽瞍為父而有舜，以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比幹。’今曰‘性善’，然則彼皆非歟？”
孟子曰：“乃若其情③，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也④。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也⑤，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之。’或相倍蓰而無算者⑥，不能盡其才者也。《詩》曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德⑦。’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！故有物必有則；民之秉彝也，故好是懿德。’”
【注釋】
①公都子：孟子的學生。②象：舜的同父異母的弟弟。③乃若：轉折連詞，相當於 “至於”；情：指天生的性情。④才：同上文“情”意相近，指天生的資質。⑤鑠：給予，授予。⑥倍：一倍；蓰（xǐ）：五倍。⑦此處詩句引自《詩經·大雅·烝（zhēng）民》。蒸：詩經中寫作“烝”，眾多之意；則，法則；秉，執；彝，常道；懿，美好。
【譯文】
公都子說：“告子說：‘人性無所謂善良不善良。’又有人說：‘人性可以善良，也可以不善良。所以周文王、周武王當朝的時候，老百姓都很善良；而周幽王、周厲王當朝的時候，老百姓就變得橫暴。’也有人說：‘有的人本性善良，有的人本性不善良。所以雖然有堯這樣人做君主仍然有不善良的臣民；雖然有瞽瞍這樣的人做父親卻仍然有舜這樣善良的兒子；雖然有殷紂王這樣的侄兒，並且做了天子，卻仍然有微子啟、王子比幹這樣善良的長輩和賢臣。’如今老師說‘人性本善’，那麽他們的說法都錯了嗎？”
孟子說：“從天生的性情來看，人都是可以善良的，這就是我說人性本善的意思。至於說有些人不善良，那不能歸罪於天生的資質。同情之心，人人都有；羞恥之心，人人都有；恭敬之心，人人都有； 是非之心，人人都有。同情心屬於仁；羞恥心屬於義；恭敬心屬於禮；是非心屬於智。這仁義禮智都不是由外界因素授予我們的，而是我們本身所固有的，隻不過平時沒有去想它因而不覺得罷了。所以說：‘探求就可以得到，舍棄便會失去。’人與人之間有相差一倍的、有相差五倍的，甚至還有相差無數倍的，這就是由於沒有充分發揮他們的天生資質的緣故。《詩經》上說：‘上天生育了人類，萬事萬物都有法則。老百姓掌握了這些法則，就會崇尚美好的品德。’孔子說：‘寫這首詩的人真是懂得道啊！世間萬物一定有法則所依；老百姓掌握了這些法則，所以就會崇尚美好的品德。’”
孟子曰：“富歲，子弟多賴①；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也②，其所以陷溺其心者然也。今夫麥③，播種而耰之④，其地同，樹之時又同，浡然而生⑤，至於日至之時⑥，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽、雨露之養、人事之不齊也⑦。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人，與我同類者。故龍子曰⑧：‘不知足而為履⑨，我知其不為蕢也⑩。’屨之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”
【注釋】
①賴：同“懶”。②爾：這樣，如此。殊：不同。③ （móu）麥：大麥。④耰（yōu）：農具名，此處作動詞，指用耰使土覆蓋種子。⑤浡（b6）然：旺盛的樣子。⑥日至：即夏至。⑦磽（qiāo）：指土地貧瘠、不肥沃。⑧龍子：古時的賢人。⑨履：草鞋。⑩蕢（kuì）：草編的筐或籃。易牙：春秋時齊桓公的寵臣，擅長烹飪。師曠：春秋時晉平公之臣，擅長音樂。子都：春秋時期著名的美男子。姣：形容容貌美好。芻豢（huàn）：食草家畜如牛羊稱芻；食穀家畜如獵狗稱豢。此處泛指家畜。
【譯文】
孟子說：“富足之年，少年子弟多半懶惰；災荒之年，少年子弟則多半橫暴，並非由於天生資質不同，而是因為外部環境使他們的心受到迷惑。以大麥而論，播種後耰好地，將種子覆蓋好，同樣的土地，同樣的播種時間，它們蓬勃地生長，到了夏至時，就全都成熟了。就算是有所不同，那也是由於土地有肥瘠之分，雨水有多少之分，人工有勤惰之分而造成的。所以凡是同類的事物，其大體都是相似的，為什麽一說到人就產生了疑問了呢？聖人，與我們也都是同類的人嘛。所以龍子說：‘不用知道腳的長短去編草鞋，我知道是決不會編成一個筐子的。’草鞋的相近，是因為天下人的腳都大致相同。口對於味道，有相同的嗜好，易牙就是最先掌握了人的口味的人。假如口對於味道，每個人都根本不同，就像狗、馬與我們完全不同一樣，那麽天下的人怎麽會都喜歡易牙烹調出來的美味呢？一說到口味，天下的人都期望能做到易牙那樣的廚藝，這說明天下人的口味都是相近的。對耳朵來說也是這樣，一提到音樂，天下的人都期望能達到師曠那樣的琴藝，這說明天下人的聽覺都是相近的。對眼睛來說也是這樣，一提到子都，天下人沒有不認為他是美的。不認為子都美的，那就是沒有眼睛的人。所以說，口對於味道，有相同的嗜好；耳朵對於聲音，有相同的聽覺；眼睛對於容貌，有相同的美感。而人的心，難道就偏偏沒有相同的地方了嗎？心相同的地方在哪裏呢？在於理，在於義。聖人不過就是先掌握了我們內心的相同之處罷了。所以理義使我的心愉悅，就像肉食使我們覺得美味一樣。”
孟子曰：“牛山之木嚐美矣①，以其郊於大國也②，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息③，雨露之所潤，非無萌蘖之生焉④，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也⑤。人見其濯濯也，以為未嚐有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者⑥，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣⑦，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為⑧，有梏亡之矣⑨。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嚐有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉⑩。’惟心之謂與？”
【注釋】
①牛山：山名，齊國首都臨淄郊外的山，位於今山東淄博境內。②郊：此處作動詞用，在……之郊；大國：此處指大都市，即臨淄。③息：生長。④萌蘖（niè）：新枝嫩芽。⑤濯濯（zhuó）：形容山上沒有草木，光禿禿的樣子。⑥放：此處意為喪失；良心：善良之心。⑦平旦：清晨。 ⑧旦晝：明天。⑨有：同“又”；梏（gù）：原指綁在牛角上使其不能觸及人身的橫木，後引申為拘禁，束縛之意。梏亡，指因受束縛而消亡。⑩鄉：鄉裏，居所。一說為“向”，方向。
【譯文】
孟子說：“牛山的樹木曾經是很茂盛的，但是由於它們生長在大都市的郊外，經常遭到人們的斧子的砍伐，還能夠保持茂盛嗎？當然，山上的樹木日日夜夜都在生長，雨水露珠也時時滋潤，並非沒有新枝嫩芽長出來，但隨即又有人趕著牛羊去放牧，所以牛山才變得這樣光禿禿了。人們看見它光禿禿的，便以為牛山從來也不曾有過高大的樹木，這難道是這山本來的麵目嗎？即使在一些人身上也是如此，難道他們就沒有仁義之心嗎？他們的良心喪失，如同用斧頭砍伐樹木一樣，天天砍伐，還怎麽能保持茂盛呢？他們在一天中滋生出來的善心，在天亮時呼吸到的清明之氣，這些在他們心中所產生出的好惡也與一般人有一點點相近了，可到了第二天，他們的所作所為，又使其消亡了。這樣反複地消滅，便使他們夜晚的息養之氣不足以保存，夜晚的息養之氣不足以保存，也就和禽獸差不多了。人們見到這些人的所作所為和禽獸差不多，還以為他們從來就沒有善心。這難道是他們的本性如此嗎？所以，假如能夠得到滋養，沒有什麽東西不會生長；假如失去滋養，沒有什麽東西不會消亡。孔子說過：‘把握住就存在，放棄就要失去；來去沒有一定的時間，也不知道它去向何處。’這就是指的人心吧？”
孟子曰：“無或乎王之不智也①。雖有天下易生之物也，一日暴之②，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣。吾如有萌焉何哉？今夫弈之為數③，小數也；不專心致誌，則不得也。弈秋④，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致誌，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至⑤，思援弓繳而射之⑥，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。”
【注釋】
①或：同“惑”，疑惑，奇怪。②暴（pù）：同“曝”，曬。③弈：圍棋。數：技術，技巧。④弈秋：名秋，擅長圍棋。⑤鴻鵠：天鵝。⑥繳（zhuó）：本指係在箭上的絲繩，此處代指箭。
【譯文】
孟子說：“大王的不明智，沒有什麽奇怪的。即使有一種天下最容易生長的植物，曬它一天，再凍它十天，就沒有能夠生長的了。我和大王相見的次數也太少了。我一離開大王，那些‘凍’他的奸邪之人就去了，即使他本有一點善良之心，我又能怎麽樣呢？就好像下棋，隻是一種小技藝，但如果不專心致誌地學習，也是無法掌握的。弈秋是全國最擅長下棋的人，讓弈秋同時教兩個人下棋，其中一個人專心致誌，隻聽弈秋講授；另一個人雖然也在聽，但心裏卻總想著要有天鵝飛來，準備如何張弓搭箭去射它。這個人雖然與專心致誌的人一起學習下棋，成績卻比不上那個人。是因為他的智力不如那個人嗎？當然不是。”
孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也①。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹②，得之則生，弗得則死，嘑爾而與之③，行道之人弗受；蹴爾而與之④，乞人不屑也。萬鍾則不辯禮義而受之⑤。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與⑥？鄉為身死而不受⑦，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？ 此之謂失其本心。”
【注釋】
①辟：同“避”，躲避。②豆：此處指古代盛羹湯用的木製器具。③嘑爾：輕蔑地喝斥。嘑，同“呼”。④蹴爾：以腳踐踏。⑤萬鍾：意為俸祿豐厚。鍾，古代計量單位。⑥得：通“德”，此處指以我為德，即感激的意思。⑦鄉：同“向”，向來。
【譯文】
孟子說：“魚是我所喜歡的，熊掌也是我所喜歡的；如果不能同時得到兩樣，我就舍棄魚而選取熊掌。生命是我所熱愛的，義也是我所熱愛的；如果不能同時得到兩樣，我就舍棄生命而選取義。生命是我所熱愛的，但是還有比生命更讓我熱愛的，所以我不願意苟且偷生；死亡是我所厭惡的，但是還有比死亡更讓我厭惡的，所以我不願意因為怕死而躲避某些禍患。如果人所熱愛的沒有超過生命的，那麽，隻要是可以活命，什麽事情幹不出來呢？如果讓人厭惡的沒有超過死亡的，那麽，隻要是可以逃避死亡的，什麽事情幹不出來呢？然而有些人，這樣做就可以保住性命，卻不去做；這樣做就可以逃避死亡的，卻不去做。由此可知，的確有比生命更讓人熱愛的東西，也的確有比死亡更讓人厭惡的東西。這種心原本不隻是賢人才有，而是人人都有的，隻不過賢人能夠保持它而不喪失罷了。一籃子飯，一碗湯，吃了便可以活下去，不吃就要餓死。如果輕蔑地吆喝著給人吃，過路的人雖然餓著肚子也不願意接受；如果用腳踩踏後再給人吃，就是乞丐也不屑於接受。可是有的人，給他萬鍾的俸祿卻不問合乎禮義與否就接受了。萬鍾的俸祿對我來說能有什麽好處呢？為了住宅的華麗、妻妾的奉養以及我所認識的貧苦之人感激我嗎？過去寧肯死也不願意接受的，現在卻為了住宅的華麗而接受了；過去寧肯死也不願意接受的，現在卻為了妻妾的奉養而接受了；過去寧肯死也不願意接受的，現在卻為了我所認識的貧苦之人感激我而接受了。這些做法難道不應該停止嗎？這種做法就叫作喪失了人的本性。”
孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求①，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”
【注釋】
①放：放任，失去。
【譯文】
孟子說：“仁，是人的本心；義，是人的大道。放棄了大道不走，失去了本心而不去尋求，真是可悲啊！有的人，雞狗丟失了，倒是會去尋找；本心失去了，卻不去尋求。學問之道沒有別的道理，不過就是把那失去了的本心找回來罷了。”
孟子曰：“今有無名之指，屈而不信①，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦、楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡。此之謂不知類也②。”
【注釋】
①信：通“伸”。②不知類：意為不知輕重。
【譯文】
孟子說：“現在有的人，他的無名指彎曲而不能伸直，雖然並不疼痛，也不妨礙做事，但隻要有人能使它伸直，就是到秦國、楚國去，也不會嫌遠，就因為無名指不如別人。無名指不如別人，就知道嫌惡；善心不如別人，卻不知道嫌惡。這就叫作不知輕重。”
孟子曰：“拱把之桐梓①，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。”
【注釋】
①拱把：拱，雙手合握；把，一手握住。此處指樹苗細小。
【譯文】
孟子說：“細小的桐樹和梓樹，人們如果想讓它們生長，都知道怎樣去養護。對於自身，卻不知道怎樣去養護，難道養護自身還不如養護桐樹和梓樹嗎？實在是太不去思量了。”
孟子曰：“人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師①，舍其梧檟②，養其棘③，則為賤場師焉。養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也④。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。 飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉⑤？”
【注釋】
①場師：管理園藝的人。②梧：梧桐；檟（jiǎ）：楸樹，一種木質很好的樹。③ （èr）：酸棗樹。棘：荊棘。此二者都不是優良木材。④狼疾：同“狼藉”，昏亂，糊塗。⑤適：通“啻”（chì），僅僅，隻。
【譯文】
孟子說：“人對於自己的身體，每個部分都很愛護。每個部位都愛護，便都會去保養。沒有一尺一寸的肌膚不愛護，便沒有一尺一寸的肌膚不保養。要看保養得好不好，難道有別的方法嗎？隻要看他注重的是身體的哪一部分就行了。身體有重要的部分，有次要的部分；有小的部分，也有大的部分。不要因為小的部分而損害大的部分，不要因為次要部分而損害重要的部分。保養小的部分的是小人，而保養大的部分的是君子。如果有一位園藝師，舍棄梧桐和楸樹，而去培養酸棗和荊棘，那就是一位很糟糕的園藝師。如果有人為保養一根指頭而失去整個肩背，自己還不明白，那便是個糊塗的人。那種隻曉得吃喝的人，之所以受到他人的鄙視，就因為他們隻保養了小的部分而失去了大的部分。如果說他們吃喝也沒有失去什麽的話，那麽一個人的吃喝難道就隻是為了滿足口腹那樣的一小部分嗎？”
公都子問曰：“鈞是人也①，或為大人，或為小人，何也？”
孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”
曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者②。先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。”
【注釋】
①鈞：同“均”。②我：此處泛指人類。
【譯文】
公都子問道：“同樣是人，有的就成為君子，有的就成為小人，這是為什麽呢？”
孟子說：“注重身體重要部分的人就成為君子，注重身體次要部分的人就成為小人。”
公都子說：“同樣是人，有的人注重身體的重要部分，有的人注重身體的次要部分，這又是為什麽呢？”
孟子說：“眼睛或耳朵這類器官自己不會思考，所以容易被外物所蒙蔽，一與外物相接觸，便容易被引入歧途。心這個器官則有思考的能力，思考了就會有所得，不思考就不會有所得。這是上天特意賦予我們人類的。所以，首先把心這個身體的重要部分樹立起來，其他次要部分就不會被引入歧途。這樣便可以成為君子了。”
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵①，既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。”
【注釋】
①要（yāo）：即“邀”，求取，追求。
【譯文】
孟子說：“有天賜的爵位，有人賜的爵位。仁義忠信，樂於行善而不知疲倦，這是天賜的爵位；公卿大夫，這是人賜的爵位。古代的人修養天賜的爵位，跟著就可以獲得人賜的爵位。而現在的人修養天賜的爵位，其目的就在於得到人賜的爵位，一旦得到人賜的爵位，便拋棄了天賜的爵位。這可真是太糊塗了！這樣的話，最終連人賜的爵位也必定會失去。”
孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴①，趙孟能賤之。《詩》雲：‘既醉以酒，既飽以德②。’言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也③；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也④。”
【注釋】
①趙孟：春秋時晉國正卿趙盾，字孟。此處以趙孟代指權勢之人。②此處詩句引自《詩經·大雅·既醉》。③願：羨慕；膏粱：肥肉為膏，精米為粱。④文繡：繡有花紋的服飾，古代要有爵位的人才能穿有文繡的衣服。
【譯文】
孟子說：“希望顯貴，這是人人共有的心理。其實每個人自身上都有顯貴的東西，隻不過平時沒有去想到它罷了。別人所給予的顯貴，並不是真正的顯貴。趙孟可以使你顯貴，趙孟也同樣可以使你下賤。《詩經》上說：‘酒已經喝醉了，德也已經具備了。’這是說仁義道德已經具備，也就不用羨慕別人的美味佳肴了；有了四方遠播的好名聲在自己身上，也就不用羨慕別人的華服了。”
孟子曰：“仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火。此又與於不仁之甚者也①，亦終必亡而已矣。”
【注釋】
①與：此處為助長之意。
【譯文】
孟子說：“仁勝過不仁，就像水可以滅火一樣。但如今奉行仁道的人，就像用一杯水去滅一車柴草的大火一樣；一旦未能撲滅，就說是水不能夠滅火。這樣的說法正好大大助長了那些不仁之徒，結果連他們原本奉行的一點點仁道最終也必然會喪失。”
孟子曰：“五穀者，種之美者也，苟為不熟，不如荑稗①。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”
【注釋】
①荑稗（tí bài）：荑，通“稊”。兩種與穀物類似的草，可食，但不如五穀之味。
【譯文】
孟子說：“五穀是糧食中的佼佼者，但如果不成熟，還比不上稊和稗草。仁，也在於使之成熟而已。”
孟子曰：“羿之教人射，必誌於彀①，學者亦必誌於彀。大匠誨人，必以規矩，學者亦必以規矩。”
【注釋】
①誌：要求，期望。彀（gòu）：拉滿弓。
【譯文】
孟子說：“羿教人射箭，總是要求把弓拉滿，學的人也總是努力把弓拉滿。高明的工匠教人手藝必定依照一定的規矩，學的人也就必須要努力依照一定的規矩。”