公孫醜問曰①：“夫子當路於齊②，管仲、晏子之功，可複許乎③？”
孟子曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西曰④：‘吾子與子路孰賢⑤？’曾西蹴然曰⑥：‘吾先子之所畏也⑦。’曰：‘然則吾子與管仲孰賢？’曾西艴然不悅⑧，曰：‘爾何曾比予於管仲⑨！管仲得君，如彼其專也，行乎國政，如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予於是？’”曰：“管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎⑩？”
曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？”
曰：“以齊王，由反手也。”
曰：“若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩, 猶未洽於天下；武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？”
曰：“文王何可當也！由湯至於武丁，賢聖之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸候有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比幹、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王猶方百裏起，是以難也。齊人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。’今時則易然也。夏後、殷、周之盛，地未有過千裏者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣；地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能禦也。且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。饑者易為食，渴者易為飲。孔子曰：‘德之流行，速於置郵而傳命。’當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。”
【注釋】
①公孫醜：孟子的學生，齊國人。②當路：當權，指執掌政權。③許：興盛、複興。④曾西：名曾申，字子西，孔子學生曾參之子。⑤吾子：對友人的敬稱；子路：即仲由，孔子的學生。⑥蹴（cù）然：吃驚的樣子。⑦先子：指已逝世的長輩。此處指曾西的父親曾參。⑧艴（fú）然：發怒的樣子。⑨曾：副詞，竟然，居然。⑩為：同“謂”，認為。由：同“猶”，好像。百年而後崩：傳說周文王活了九十七歲。百年，指壽命很長。周公：名姬旦，周文王之子，武王的弟弟，曾輔助武王伐紂，統一天下，又輔助成王定亂，安定天下，為魯國開國始祖。作：此處為量詞，相當於現代口語中的“起”。微子、微仲、王子比幹、箕子、膠鬲：五人皆為商朝賢臣。相與：雙音副詞，相當於“共同”。鎡基：農具，相當於鋤頭。置郵：古代傳遞命令消息的驛站。
【譯文】
公孫醜問道：“先生如果在齊國執政，管仲、晏子的功業可以再度興起來嗎？”
孟子說：“你可真是個齊國人啊，隻知道管仲、晏子。曾經有人問曾西：‘您和子路相比，誰更有才能呢？”曾西不安地說：‘子路可是我父親最敬畏的人，我怎麽能和他相比呢？’那人又問： ‘那麽您和管仲相比，誰更有才能呢？’曾西馬上不高興起來，說：‘你怎麽竟拿管仲和我相比呢？管仲受到齊桓公那樣專一的信任，行使國家政權又那麽長久，而他的功績卻是那麽微小，你怎麽竟拿他來和我相比呢？’”孟子接著說：“管仲是連曾西都不願跟他相比的人，你以為我願意跟他相比嗎？”
公孫醜說：“管仲輔佐齊桓公稱霸天下，晏子輔佐景公揚名於諸侯。 難道管仲、晏子還不值得相比嗎？“孟子說：“以齊國的實力統一天下而稱王，本來就是易如反掌的事。”
公孫醜說：“您這樣一說，學生我就更加困惑了。以周文王那樣的仁德，活了將近一百歲，也沒有能夠統一天下。直到周武王、周公繼承他的遺誌，然後才統一天下。現在您說統一天下易如反掌，那麽難道連周文王都不值得學習了嗎？”
孟子說：“我們又怎麽能跟周文王相提並論呢？由商湯到武丁，賢明的君主有六七個，天下人歸服殷朝已經很久了，時間久了就難以變動，武丁使諸侯們來朝，統治天下就像把它放在自己的掌心裏運轉一樣容易。紂王離武丁並不久遠，武丁的勳臣世家、良好習俗、傳統風尚、慈善政治都還有遺存，又有微子、微仲、王子比幹、箕子、膠鬲等一批賢臣共同輔佐，所以能統治很久以後才最終亡國。當時沒有一尺土地不屬於紂王所有，沒有一個百姓不屬於紂王統治，在那種情況下，文王還隻能從方圓百裏的小地方興起，所以是非常困難的。齊國人有句話說：‘就算有智慧，也不如憑借形勢；雖然有鋤頭，也不如等待農時。’現在的時勢就很利於統一天下：夏、商、 周三代興盛的時候，沒有哪一國的國土有超過方圓千裏的，而現在齊國卻超過了；雞鳴狗叫之聲處處都能聽得見，一直傳到四方邊境，這說明齊國人口眾多。國土不需要再開辟，老百姓不需要再增加，如果再施行仁政來統一天下，就沒有誰能夠阻擋了。何況，統一天下的聖王，從來沒有隔過這麽久沒有出現過了；老百姓受暴政的虐待，從來沒有這麽嚴重過了。饑餓的人口不擇食，口渴的人不擇飲料。孔子說：‘道德的流行，比驛站傳遞政令還要迅速。’現在這個時候，如果擁有萬輛兵車的大國施行仁政，老百姓就會高興得像被吊著的人得到了解救一樣了。所以，做古人一半的事，就可以成就古人雙倍的功績。也隻有這個時候才能做到吧。”
公孫醜問曰：“夫子加齊之卿相①，得行道焉，雖由此霸王，不異矣②。如此，則動心否乎？”
孟子曰：“否！我四十不動心。”
曰：“若是，則夫子過孟賁遠矣③。”
曰：“是不難，告子先我不動心④。”
曰：“不動心有道乎？”
曰：“有。北宮黝之養勇也⑤，不膚撓⑥，不目逃⑦，思以一豪挫於人⑧，若撻之於市朝。不受於褐寬博⑨，亦不受於萬乘之君，視刺萬乘之君，若刺褐夫⑩。無嚴諸侯，惡聲至，必反也。孟施舍之所養勇也，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也，舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。’孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎，吾嚐聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。’孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。”
曰：“敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與？”
“告子曰：‘不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣。’不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫誌，氣之帥也；氣，體之充也。夫誌，至焉，氣，次焉，故曰：‘持其誌，無暴其氣。’”
“既曰‘誌至焉；氣次焉’，又曰‘持其誌，無暴其氣’者，何也？”
曰：“誌壹則動氣，氣壹則動誌也。今夫蹶者、趨者，是氣也，而反動其心。”
“敢問夫子惡乎長？”
曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”
“敢問何謂浩然之氣？”
曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰：告子未嚐知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。”
“何謂知言？”
曰：“詖辭知其所蔽，**辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人複起，必從吾言矣。”
“宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行，孔子兼之，曰：‘我於辭命，則不能也。’然則夫子既聖矣乎？”
曰：“惡！是何言也？昔者子貢問於孔子，曰：‘夫子聖矣乎！’孔子曰：‘聖則吾不能，我學不厭，而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。’夫聖，孔子不居，是何言也？”
“昔者竊聞之，子夏、子遊、子張，皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微，敢問所安？”
曰：“姑舍是。”
曰：“伯夷、伊尹何如？”
曰：“不同道。非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也；何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也；可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也。吾未能有行焉，乃所願，則學孔子也。”
“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？”
曰：“否！自有生民以來未有孔子也。”
“然則有同與？”
曰：“有。得百裏之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也，是則同。”
曰：“敢問其所以異？”
曰：“宰我、子貢、有若，智足以知聖人；汙，不至阿其所好。宰我曰：‘以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣。’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。’有若曰：‘豈惟民哉！麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也；聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。’”
【注釋】
①加：擔任。②不異：不奇怪。異，此處作動詞，認為其奇怪。③孟賁（bēn）：齊國人，古時有名的勇士。④告子：名不害。一般認為是孟子的弟子。一說為墨子的弟子。⑤北宮黝：人名，北宮為複姓，名黝，生平不詳，從下文敘述看，應是個刺客。⑥不膚橈：肌膚被刺而不退卻。橈，退卻。⑦不目逃：眼睛被刺而不躲避。⑧豪：同“毫”，形容微小；挫：受辱。⑨褐寬博：指地位低賤的人。褐，毛布；寬博，寬大的衣服。⑩褐夫：同為卑賤之人。嚴：此處指畏懼。孟施舍：人名，生平不詳，從下文敘述來看，應同為孟賁一類的勇士。畏三軍：按周代製度規定，大國諸侯可設上、中、下三軍，此處概指軍隊。子夏：姓卜，名商，衛國人，孔子的弟子。賢：此處指勝過。子襄：曾子的弟子。夫子：此處指孔子。縮：直。不惴：不使其恐懼。暴：亂，擾亂。壹：專一。蹶者：失足跌倒的人；趨者：跑著的人。惡（wū）乎長：擅長哪一方麵。 浩然：盛大而流動的樣子。慊（qiè）：滿足，痛快。正：止。“而勿正”即”“而勿止”。閔 ：擔心，憂愁；揠：撥。芒芒然：疲憊的樣子。其人：此處指其家人。病：疲倦，勞累。耘：除草。詖（bì）辭：偏頗的言辭。**辭：誇張的言辭。遁辭：閃爍的言辭。宰我：即孔子的弟子宰予，字子我。子貢：孔子的弟子端木賜，字子貢。二人均強於辭辯。冉牛：孔子的弟子冉耕，字伯牛；閔子：即孔子的弟子閔損，字子寒；顏淵：即孔子的弟子顏回，字子淵，修於德行。惡：驚歎詞，表示驚訝。昔者子貢問於孔子：此處與《論語述而》“若聖與仁則吾豈敢章”大意相同。《呂氏春秋》的引文如下：“子貢問孔子曰：‘後世將何以稱夫子？’孔子曰：‘吾何足以稱哉？勿已者，則好學而不倦、好教而不倦，其惟此邪？’”子遊：孔子的弟子言偃，字子遊；子張：孔子的弟子顓孫師，字子張。一體：此處指一技之長，一種長處。具體而微：朱熹《集注》中雲：“謂有其全體，但未廣大耳。”意思是徒具其表，卻沒有孔子那麽博大精深。伯夷：商末孤竹國君之子，因與弟弟叔齊相互謙讓君位而雙雙逃奔周國。後來因周武王出兵討伐商朝，他們勸阻無效，便隱居到首陽山，不食周粟而死；伊尹：商初大臣，名伊，尹為官名，曾輔佐成湯滅夏並鞏固商朝初期的統治，為有名的賢臣。班：同等。有若：孔子的弟子。汙（wā）：指地位低下；阿：阿諛。太山：即泰山；丘垤（dié）：小土堆。行潦（lǎo）：道路上的積水。拔乎其萃：拔，突起；萃，聚類。
【譯文】
公孫醜問孟子：“您如果擔任齊國的卿和國相，實行自己的主張，即使因此而稱王都不足為怪。要是這樣，您是否會動心呢？”
孟子說：“不，我到了四十歲就不動心了。”
公孫醜說：“要是這樣，您就比孟賁強多了。”
孟子說：“這個不難，告子不動心比我還早。”
公孫醜說：“不動心，有什麽方法嗎？”
孟子說：“有。北宮黝培養自己的勇氣，就能做到肌膚被刺而不退縮，眼睛被刺而不躲避，他認為被人傷到一根毫毛，就如同在大庭廣眾之下遭到鞭打一樣；他既不能忍受卑賤之人的侮辱，也不忍受大國君主的侮辱，他把刺殺大國的君主看作如同刺殺卑賤的匹夫一樣；他不畏懼諸侯，受到辱罵必定回擊。孟施舍培養自己的勇氣，用他自己的話說：‘要把無法戰勝的敵人看作能夠戰勝一樣。如果先估量敵方然後才前進，考慮勝敗之後才交鋒，必定會畏懼眾多的敵軍，我怎麽能必然取勝呢？不過是無所畏懼罷了。’孟施舍像曾子，北宮黝像子夏。這兩個人的勇氣，不知哪個更強一些，但孟施舍的做法比較簡單。從前曾子對子襄說：‘你崇尚勇敢嗎？我曾經聽老師說過大勇：反躬自問，如果覺得自己沒道理，即使是卑賤的匹夫，我也不去淩辱他；反躬自問，如果覺得自己有道理，那麽即便是千軍萬馬我也毫不退縮。’孟施舍保持勇氣，又不如曾子那樣簡單。”
公孫醜說：“請問老師您的不動心和告子的不動心，能給我講講嗎？”
孟子說：“告子說：‘言語不能表達的不要求之於心，心上不能慮及的不要求之於氣。’心上不能慮及的不要求之於氣，是對的；言語不能表達的不要求之於心，就不對了。誌是氣的主導，氣則充盈於體內。誌達到了什麽境界，氣也會達到何種程度，所以說，‘要堅定自己的誌，不要濫用自己的氣。’”
公孫醜說：“既然說‘思想意誌達到了什麽境界，感情意氣也會到達何種程度’，又說‘要堅定自己的誌，不要濫用自己的氣’，這是為什麽呢？”
孟子說：“思想與意誌專一，就會影響意氣和感情，意氣和感情專一，就會影響到思想與意誌。就好像跌倒和奔跑的人，雖然是體中之氣在支配他，但也反過來會影響到他的意誌，使他心有所動。”
公孫醜說：“請問老師您擅長於哪一方麵呢？”
孟子說：“我善於分析別人的言辭，善於培養自己的浩然之氣。”
公孫醜說：“請問什麽叫浩然之氣呢？”
孟子說：“這很難說清楚。這種氣，極為浩大，也最為剛強，用正直去培養它而不加以傷害，就會充盈天地之間。不過，這種氣必須與仁義道德相配合，否則就會缺乏力量。而且，必須要有經常性的仁義道德蓄養才能生成，而不是靠偶爾的正義行為就能獲取。一旦你的行為問心有愧，這種氣就會缺乏力量。所以我說，告子不懂得義，因為他把義看作是心外之物。我們一定要不斷地培養義，心要專一，但也不能人為地去助長它。不要像那個宋人一樣：宋國有個人嫌他種的禾苗總是長不高，於是就到地裏用手把它們一株一株地拔高，累呼呼地回到家裏，對他家人說：‘今天可真夠累的了！不過，我總算讓禾苗一下子長高了！’他的兒子跑到地裏一看，禾苗已全部幹死了。天下人不犯這種拔苗助長錯誤的是很少的。認為培育莊稼沒有好處而不去管它們的，是隻會種莊稼不會除草的懶漢；一廂情願地去幫助莊稼生長的，就是這種拔苗助長的人，這樣不僅沒有益處，反而害死了莊稼。”
公孫醜問：“怎樣才算善於分析別人的言辭呢？”
孟子回答說：“偏頗的言語我知道它片麵在哪裏，誇張的言語我知道它誇大在哪裏，怪僻的言語我知道它離奇在哪裏，閃爍的言語我知道它理虧在哪裏。這些言辭從心裏產生，必然會對政治造成危害，用於政治，必然會對國家大事造成危害。如果聖人再世，也一定會同意我的話的。”
公孫醜說：“宰我、子貢都善於講說辯論，冉牛、閔損、顏淵都善於修養德行，孔子兼而有之，說：‘我對於辭令就不擅長了。’如此說來，您已經稱得上是聖人了吧？”
孟子說：“呀！這是什麽話？過去子貢問孔子說：‘老師您稱得上是聖人了吧！’孔子說：‘聖人，我還不敢當，我隻是學習而不感到滿足，教誨而不感到疲倦罷了。’子貢說：‘學習不感到滿足，是智；教誨不感到疲倦，是仁。有仁有智，老師您已經稱得上是聖人了。’聖人這樣的稱號，連孔子都不敢自居，你這是什麽話！”
公孫醜說：“過去我曾聽說，子夏、子遊、子張三人都具有聖人的某一個方麵，冉牛、閔子、顏淵則具備了聖人的大體而沒有聖人的博大精深，請問您屬於哪一種呢？”
孟子說：“暫且不談這個。”
公孫醜說：“那伯夷、伊尹怎麽樣呢？”
孟子說：“他們也不相同。不夠格的君主，他不侍奉；不夠格的民眾，他不使喚。世道太平就入世做官，世道昏亂就出世退隱，這是伯夷；任何君主都可以侍奉，任何民眾都可以使喚，世道太平也做官，世道昏亂也做官，這是伊尹；能做官就做官，能退隱就退隱，能長久就長久，能短暫就短暫，這是孔子。他們都是古時的聖人，我沒有能力像他們那樣，至於我的願望，那就是學習孔子。”
公孫醜說：“伯夷、伊尹能與孔子相提並論嗎？”
孟子說：“不能。自有人以來還從未有過比得上孔子的人。”
公孫醜說：“那麽，他們有共同之處嗎？”
孟子說：“有的。如果他們能得到方圓百裏的疆土稱王，都能使諸侯來朝見，擁有天下；如果做一件不義的事、殺一個無辜的人來得到天下，他們都不會幹的，這就是他們的共同之處。”
孟子說：“宰我、子貢、有若的智慧都足以了解聖人，他們雖然地位低下，卻不至於阿諛奉承他們所喜好的人。宰我說：‘據我看來，夫子比堯、舜強多了。’子貢說：‘觀察一個國家的禮儀就可以看出它的政治，傾聽一個國家所奏的音樂就可以明察它的德行，即使從百世之後來評價這百世之中的君王，也沒有一個能違背孔子的主張。自有人以來從未有過孔子那樣的人。’有若說：‘難道隻有民眾如此嗎？麒麟之於走獸、鳳凰之於飛鳥、泰山之於山丘、河海之於水塘，都是同類。聖人相對於民眾，也是同類。高出自己的同類，超越自己的群體，自有人以來，從未有過比孔子更偉大的人了。’”
孟子曰：“以力假仁者霸①，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大②。湯以七十裏，文王以百裏。以力服人者，非心服也，力不贍也③；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也④。《詩》雲：‘自西自東，自南自北，無思不服⑤。’此之謂也。”
【注釋】
①假：借，憑借。②待：等待，此處有依靠的意思。③贍：充足。④此處詩句引自《詩經·大雅·文王有聲》。七十子：泛指孔子的學生。⑤思：助詞，無義。
【譯文】
孟子說：“依靠武力而假借仁義的人可以稱霸，所以稱霸必須要有強大的國家。依靠道德而施行仁義的人可以使天下歸服，使天下歸服的不一定是大國。商湯王隻有方圓七十裏土地，周文王隻有方圓一百裏土地，依靠武力征服別人的，別人並不是真心服從，隻不過是力量不夠罷了；依靠道德使人歸服的，是心悅誠服，就像孔子的弟子歸服孔子那樣。《詩經》說：‘從西從東，從南從北，沒有人不心悅誠服的。’正是說的這種情況。”
孟子曰：“仁則榮，不仁則辱；今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閑暇①，及是時，明其政刑。雖大國，必畏之矣。《詩》雲：‘迨天之未陰雨②，徹彼桑土③，綢繆牖戶④。今此下民⑤，或敢侮予？’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之！’今國家閑暇，及是時，般樂怠敖⑥，是自求禍也。禍福無不自己求之者。《詩》雲：‘永言配命⑦，自求多福。’《太甲》曰⑧：‘天作孽，猶可違⑨；自作孽，不可活⑩。’此之謂也。”
【注釋】
①閑暇：指國家安定無內憂外患之時。②此處詩句引自《詩經·豳風·鴟鴉》。迨，等到。③徹：剝取；桑土（ｄù）：桑樹根，土同“杜”，東齊方言稱“根”為“杜”。④綢繆：纏結；牖（yǒu）：窗戶；戶：門。⑤下民：指人。詩句是以鴟鴉鳥的口吻敘述，因其巢在上，所以稱人為“下民”。⑥般（pán）：樂；怠：怠惰；敖：同“邀”，出遊。⑦此處詩句引自《詩經·大邪·文王》。永：長久；配：合；命： 天命。⑧《太甲》：《尚書》中的一篇。⑨違：避開。⑩活：當為“逭” （huàn）的錯字，意為逃。
【譯文】
孟子說：“施行仁政就光榮，不施行仁政就恥辱；現在的人既厭惡恥辱卻又安於不仁的境地，這就好像既厭惡潮濕卻又居於低窪之地一樣。假如真的厭惡恥辱，那最好是以仁德為貴，尊敬讀書人，使有賢德的人處於相應的官位，有才能的人擔任相應的職務。並且趁國家無內憂外患的時候修明政治和法製。如果能這樣做，即便是大國也會有所畏懼。《詩經》說：‘趁著天晴沒下雨的時候，剝些桑樹根上的皮，補好窗子和門戶。現在你們下麵人，有誰還敢欺侮我呢？’孔子說： ‘寫這首詩的人很懂得道理呀！能夠治理好自己的國家，誰還敢欺侮他呢？’如今國家沒有內憂外患，卻趁著這個時候享樂腐化，這是自己在尋求禍害。禍害和幸福都沒有不是自己找來的。《詩經》說：‘長久地與天命相配合，尋求更多的幸福。’《太甲》上說：‘上天降下的災害還可以避開，自己造成的罪孽就無處可逃了。’說的就是這個意思。”
孟子曰：“尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於其朝矣；市，廛而不征①，法而不廛②，則天下之商皆悅而願藏於其市矣；關，譏而不征③，則天下之旅皆悅而願出於其路矣；耕者，助而不稅④，則天下之農皆悅而願耕於其野矣；廛，無夫、裏之布⑤，則天下之民皆悅而願為之氓矣⑥。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來未有能濟者也⑦。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也⑧。然而不王者，未之有也。”
【注釋】
①廛（chán）而不征：意思是商人將貨物儲藏於市中而不用納稅。廛，儲藏或堆積貨物的貨棧；征：征稅。②法而不廛：意思是官方依法規收購長期積壓於貨棧的貨物，以保證商人的利益。③譏而不征：隻稽查不征稅。譏，稽查，查問。④助而不稅：指“耕者九一”的井田製隻幫助種公田而不另行收稅。⑤廛：此處指民居，與前文不同義。夫、裏之布：古代的兩種稅收名稱，即“夫布”和“裏布”，布，即錢。⑥氓（méng）：指從別處移居來的移民。⑦濟：達成，成功。⑧天吏：指順從天意的執政者。
【譯文】
孟子說：“尊重賢才，任用能人，傑出的人物各在其位，那麽，天下的士人就都樂於在這樣的朝廷效力了；在市場上提供儲貨的地方卻不征稅，把滯銷的貨物依法收購不使其積壓，那麽，天下的商人就都樂於來這樣的市場做生意了；海關隻稽查而不征稅，那麽，天下的旅客就都樂於在這樣的路上旅行了；農民隻按井田製助耕公田而不再另外征稅，那麽，天下的農民就都樂於在這樣的土地上耕種了；居民之所沒有額外的征稅，那麽，天下的百姓就都樂於成為這裏的居民了。真正能夠做到這五點，就連鄰國的百姓都會把他當父母一樣仰慕。如果有誰想率領這些百姓來攻打他，就好比率領子女去攻打他們的父母，自有人以來還沒有成功過的。如果能做到這樣，他就今天下無敵了。天下無敵的人叫作‘天吏’。做到了這個程度還不能稱王天下，是從來沒有過的。”
孟子曰：“人皆有不忍人之心①。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂‘人皆有不忍人之心’者，今人乍見孺子將入於井②，皆有怵惕惻隱之心③，非所以內交於孺子之父母也④，非所以要譽於鄉黨朋友也⑤，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。 惻隱之心，仁之端也⑥；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也⑦。謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然⑧，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
【注釋】
①不忍人之心：同情心，憐憫之心。②乍：突然；孺子：幼子。③怵惕：驚懼，害怕；惻隱：哀痛，同情。④內交：結交，內同 “納”。⑤要（yāo）譽：博取名譽。要同“邀”，求。⑥端：開端，源頭。⑦賊：毀壞，毀棄。⑧然，同“燃”，燃燒。
【譯文】
孟子說：“每個人都有同情他人之心。先王由於有同情他人之心，所以才有體恤百姓的政治。用同情他人之心，施行體恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心裏轉動東西一樣容易了。之所以說每個人都有同情他人之心，是因為，如果現在有人突然看見一個小孩子要掉進井裏麵去了，必然會產生驚懼同情之心。這不是因為想去和這孩子的父母拉近關係，不是因為想要在鄉鄰友人之中博取名聲，也不是因為不喜歡聽到這孩子的哭聲才產生這種心情的。由此看來，沒有同情之心，不成其為人；沒有羞恥之心，不成其為人；沒有謙讓之心， 不成其為人；沒有是非之心，不成其為人。同情之心是仁的源頭；羞恥之心是義的源頭；謙讓之心是禮的源頭；是非之心是智的源頭。人有這四種源頭，就像有四肢一樣。有了這四種發端卻自認為不行的，是自暴自棄者；認為他的君主不行的，是殘害君主的人。凡是有這四種源頭的人，都知道如果將它們擴大充實起來，就會像是火開始燃燒，泉水開始湧出一樣。如果能夠將它們擴大充實起來，便足以安定天下，如果不能夠擴大充實它們，就連贍養父母都做不到了。”
孟子曰：“矢人豈不仁於函人哉①？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然②。故術不可不慎也③。孔子曰：‘裏仁為美④，擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不仁⑤，是不智也。不仁不智，無禮無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓⑥，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而後發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”
【注釋】
①矢人：製造箭的工匠；函人：製造盔甲的工匠。②巫：指醫師；匠：匠人，此處指做棺材的木匠。③術：指選擇謀生之術，選擇職業。④裏仁：與仁共處；裏，處。⑤禦：阻擋。⑥由：同“猶”，好像。
【譯文】
孟子說：“造箭的人難道不如造鎧甲的人仁慈嗎？造箭的人唯恐自己造的箭不能夠傷人，造鎧甲的人唯恐穿自己鎧甲的人受傷。醫生和棺材匠之間也是如此。所以，一個人選擇謀生職業不可不慎重。孔子說：‘居住與仁義共處才是好的。不選擇與仁義共處，怎麽能說是明智的呢？’仁，是上天尊貴的爵位，人間最安逸的住所。沒有人阻擋卻不行仁義，是不明智。不仁不智、無禮無義的人，隻配被別人奴役。被別人奴役而引以為恥，就像做了造弓的人卻又以造弓為恥，做了造箭的人卻又以造箭為恥一樣。如果真正引以為恥，那就不如好好行仁。有仁德的人就像射手，射手先端正好自己的姿勢然後再射箭，如果沒有射中，不埋怨比自己射得好的人，而是反過來從自己身上找原因。”
孟子曰：“子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉①，善與人同②，舍己從人，樂取於人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也，故君子莫大乎與人為善③。”
【注釋】
①有：同“又”。②善與人同：與人共同做善事。③與人為善：同別人一起做善事；與：偕同。
【譯文】
孟子說：“子路，別人指出他的過錯，他就很高興。大禹聽到有益的話，就會向人家行禮。舜帝又更加偉大：總是同別人一起做善事。摒棄自己的缺點，學習人家的優點，非常樂意吸取別人的長處來行善。從他種地、做陶器、捕魚一直到做帝王，都是吸收別人優點來學習的結果。吸取別人的優點來行善，也就是與別人一起來行善。君子，最重要的就是要與別人一起來行善。”
孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友，不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝、與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭①。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之②，若將浼焉③。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞汙君④，不卑小官；進不隱賢，必以其道；遺佚而不怨⑤，阨窮而不憫⑥。故曰：‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側⑦，爾焉能浼我哉？’故由由然與之偕而不自失焉⑧，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”孟子曰：“伯夷隘⑨，柳下惠不恭⑩。隘與不恭，君子不由也。”
【注釋】
①塗炭：泥和炭，指肮髒的地方。②望望然：不太愉快的樣子。③浼（měi）：玷汙，汙染。④柳下惠：魯國大夫，本名展獲，字禽，因食邑在柳下，諡號為惠，故人亦稱為柳下惠。在儒家著作中，曾多次將他與伯夷等賢人井列，譽為德行高尚之人。不羞：不感到羞恥。汙君：行為惡濫的國君。⑤遺佚：放棄，此處指不受任用。⑥阨窮：困於貧窮；憫：憂愁。⑦袒裼（xī）裸裎（chéng）：袒裼，露臂；裸裎，露身。赤身**。⑧由由然：自得的樣子。⑨隘：狹隘。⑩不恭：不嚴肅。由：此處是為、仿效的意思。
【譯文】
孟子說：“伯夷，不夠資格的君主不侍奉，不夠資格的朋友不交往，不在惡人的朝堂上任職，不同惡人講話。他覺得在惡人的朝堂上任職、和惡人說話，就好比穿戴著上朝的衣冠坐在汙泥黑炭之中一樣。把這種討厭惡行之心推廣開去，和鄉裏平民在一起，如果那人的帽子沒戴正，他便會憤憤然離開，好像自己會被汙染一樣。因此，諸侯中雖然有推崇他的辭令而來的，他也不會見。之所以不會見，是不屑於去俯就他們。柳下惠不以侍奉濫惡的君主為羞辱，不以自己官職卑微為低下；進身任職不隱蔽自己的才幹，必定按照自己的原則辦事；不被任用，也不埋怨，困於貧窮，也不憂愁。他說：‘你是你，我是我，縱然你赤身**地站在我旁邊，你又怎麽能玷汙我呢？’所以悠然自得地與他人共處而不失常態，挽留他留下他就留下。之所以挽留他留下他就留下，是不屑於離去。”孟子說：“伯夷太過狹隘，柳下惠又不太嚴肅。狹隘與不嚴肅，都是君子所不取的。”