【原文】
公孟子謂子墨子曰：“君子共己以待①，問焉則言，不問焉則止。譬若鍾然，扣②則鳴，不扣則不鳴。”子墨子曰：“是言有三物焉，子乃今知其一身也③，又未知其所謂也。若大人行**暴於國家，進而諫，則謂之不遜；因左右而獻諫，則謂之言議。此君子之所疑惑也。若大人為政，將因於國家之難，譬若機之將發也然，君子之必以諫，然而大人之利。若此者，雖不扣必鳴者也。若大人舉不義之異行，雖得大巧之經，可行於軍旅之事，欲攻伐無罪之國有之也，君得之則必用之矣，以廣辟土地，著稅偽材④。出必見辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。若此者，雖不扣必鳴者也。且子曰：‘君子共己待，問焉則言，不問焉則止。譬若鍾然，扣則鳴，不扣則不鳴。’今未有扣子而言，是子之謂不扣而鳴邪?是子之所謂非君子邪?”
【注釋】
1 共己以待：自己抱著兩手等待。共：讀為“拱”。
2 扣：通“叩”，敲擊。
3 一：疑作“二”；身：“耳”字之誤。
4 著：當讀“賦”；著稅：即“賦稅”。偽材：即“貨財”。
【譯文】
公孟子對墨子說：“君子自己抱著兩手等待，國君問到就說，不問到就不說。就好像鍾一樣：敲擊它就響，不敲就不響。”墨子說：“這話有三種情形，你現在隻知其中之一罷了，而且又不知道它所說的含義。如果王公大人在國家荒**暴虐，君子前去勸諫，就會說他不恭順；依靠近臣獻上自己的意見，則又叫做私下議論，這是君子所疑惑的事情。如果王公大人執政，國家因而將發生災難，就像弩機即將發射一樣急迫，君子一定要勸諫，這是王公大人的利益。像這種情況，雖不敲也一定要發出聲音來。如果王公大人從事邪行，做不義的事，即使得到十分巧妙的兵書，可以在軍隊的戰事中施行，想要攻打無罪的國家，並占有它，用來擴充領土，聚斂財物，但是出師必定會受辱，被攻打的國家不利，對攻打別人的那個國家也不利，兩個國家都不利。像這種情況，雖然沒有人敲，但一定會發出聲音來。況且你說：‘君子自己抱著兩手等待，國君問到他。他就說，不問他，他就不說。就好像鍾一樣：敲擊它就響，不敲就不響。’現在沒有人敲擊你，你卻說話了，這是你說的‘不敲而鳴’吧?這是你說的‘非君子的行為’吧?”
【原文】
公孟子謂子墨子曰：“實為善，人孰不知?譬若良玉，處而不出，有餘糈①。譬若美女，處而不出，人爭求之；行而自衒，人莫之取也②。今子遍從人而說之，何其勞也!”子墨子曰：“今夫世亂，求美女者眾，美女雖不出，人多求之；今求善者寡，不強說人，人莫之知也。且有二生於此，善筮，一行為人筮者，一處而不出者，行為人筮者，與處而不出者，其糈孰多?”公孟子曰：“行為人筮者，其糈多。”子墨子曰：“仁義鈞，行說人
公孟子戴章甫搢忽③儒服，而以見子墨子，曰：“君子服然後行乎?其行然後服乎?”子墨子曰：“行不在服。”公孟子曰：“何以知其然也?”子墨子曰：“昔者齊桓公高冠博帶，金劍木盾，以治其國，其國治。昔者晉文公大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，以治其國，其國治。昔者楚莊王鮮冠組纓，綘④衣博袍，以治其國，其國治。昔者越王勾踐剪發文身，以治其國．其國治。此四君者，其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不在服也。”公孟子曰：“善!吾聞之曰：‘宿善者不祥⑤。請舍忽、易章甫，複見夫子，可乎?”子墨子曰：“請因以相見也。若必將舍忽、易章甫而後相見，然則行果在服也。
【注釋】
1 糈：舊本作“精”，光澤。
2 取：同“娶”。
3 搢：插；忽：即“笏”字。
4 綘：同“縫”。縫衣：大衣。
5 宿：停止。
【譯文】
公孟子對墨子說：“真正行善的人，誰不知道呢？就好比美玉再怎麽隱藏，仍然有異常的光彩。就好比美女，足不出戶也有人競相追求。但如果她自我炫耀，人們就不娶她了。現在您到處跟隨別人，極力勸說，多麽勞苦啊！“墨子說：現在社會混亂，追求美女的人很多，美女即使不出門，也還有很多人追求她；現在追求善的人太少了，如果不努力向人們遊說，就沒有誰知道善了。假設這裏有兩個人都善於占卜，一個人出門給別人占卜，另一個人隱居不出，出門給人占卜的與隱居不出的，哪一個所得的贈糧多呢?”公孟子說：“出門給人占卜的贈糧多。”墨子說：“主張仁義相同，出門向人們勸說的，他的功績和益處多。為什麽不出來勸說人們呢？”
公孟子戴著禮帽、腰間插著笏、空著一身儒者的服飾前來會見墨子，說：“君子先講究服飾，然後有一定的作為呢?還是先有一定的作為，然後再講究服飾呢?”墨子說：“有無作為不在於服飾。”公孟子問道：“您為什麽知道這樣呢?”墨子回答說：“從前齊桓公戴著高帽子，係著大帶，佩著金劍木盾，治理國家，國家的政治得到了治理；從晉文公穿著粗布衣服．披著母羊皮的大衣，佩著帶劍，國家的政也得到了治理：從前楚莊王戴著鮮冠，係著係冠的絲帶，穿著大紅長袍，治理他的國家，國家得到了治理：從前越王勾踐剪斷頭發，用針在身上刺了花紋，治理他的國家，國家得到了治理。這四位國君，他們的服飾不同，但作為卻是一樣的。我因此知道有作為不在於服飾。”公孟子說：“說得真好!我聽人說過：阻止好事情不祥。讓我丟棄笏，換了禮帽，再來見您，可以嗎?”墨子說：“希望就這樣見你，如果一定要丟棄笏，換了禮帽，然後再見麵，那麽是有作為果真在於服飾了。”
【原文】
公孟子曰：“君子必古言服，然後仁。”子墨子曰：“昔者商王紂、卿士費仲，為天下之暴人；箕子、微子、為天下之聖人。此同言，而或仁不仁也。周公旦為天下之聖人，關叔為天下之暴人，此同服，或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周而未法夏也，子之古，非古也。”
公孟子謂子墨子曰：“昔者聖王之列也，上聖立為天子，其次立為卿大夫。今孔子博於《詩》、《書》，察於禮樂，詳於萬物，若使孔子當聖王，則豈不以孔子為天子哉？”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼，愛人節用,合焉為知矣。今子曰‘孔子博於《詩》、《書》，察於禮樂，詳於萬物’，而曰可以為天子。是數人之齒①，而以為富。”
公孟子曰：“貧富壽夭，齰然在天，不可損益。”又曰：“君子必學。”子墨子曰：“教人學而執有命，是猶命人葆②而去其冠也。”
公孟子謂子墨子曰：“有義不義，無祥不祥。”子墨子曰：“古聖王皆以鬼神為神明，而為禍福，執有祥不祥，是以政治而國安也。自桀、紂以下，皆以鬼神為不神明，不能為禍福，執無祥不祥，是以政亂而國危也。故先王之書，子亦有之曰：‘其傲也出，於子不祥。’此言為不善之有罰，為善之有賞。”
子墨子謂公孟子曰：“喪禮，君與父母、妻、後子死，三年喪服；伯父、叔父、兄弟期③；族人五月；姑、姊、舅、甥皆有數月之喪。或以不喪之間，誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？”公孟子曰：“國亂則治之，國治則為禮樂；國治④則從事，國富則為禮樂。”子墨子曰：“國之治，治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事故富也；從事廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然後可也。今子曰，國治則為禮樂，亂則治之，是譬
猶噎而穿井也，死而求醫也。古者三代暴王桀、紂、幽、厲，盛⑤為聲樂，不顧其民，是以身為刑僇⑥，國為戾虛者，皆從此道也。”公孟子曰：“無鬼神。”又曰：“君子必學祭祀⑦。”子墨子曰：“執
無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚罟也。”公孟子謂子墨子曰：“子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也。”子墨子曰：“子以三年之喪非三日之喪，是猶倮⑧謂撅者不恭也。”公孟子謂子墨子曰：“知有賢於人，則可謂知乎？”子墨子曰：“愚之知有以賢於人，而愚豈可謂知矣哉？”公孟子曰：“三年之喪，學⑨吾之慕父母。”子墨子曰：“夫嬰兒子之知，獨慕父母而已，父母不可得也，然號而不止，此其故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢於嬰兒子哉？”子墨子曰⑩問於儒者：“何故為樂？”曰：“樂以為樂也。”子墨子曰：“子未我應也。今我問曰：‘何故為室？’曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也。’則子告我為室之故矣。今我問曰：‘何故為樂？’曰：‘樂以為樂也。’是猶曰：‘何故為室？’曰：‘室以為室也。’”
子墨子謂程子曰：“儒之道足以喪天下者四政（11）焉。儒以天為不明，以鬼為不神，天、鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶後起，杖後行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽治矣；為下者行之，必不從事矣。此足以喪天下。”程子曰：“甚矣，先生之毀儒也！”子墨子曰：“儒固無此若四政者，而我言之，則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則
非毀也，告聞也。”程子無辭而出。子墨子曰：“迷（12）之！”反，後（13）坐，進複曰：“鄉者先生之言有可聞（14）者焉。若先生之言，則是不譽禹，不毀桀、紂也。”子墨子曰：“不然。夫應孰（15）辭，稱議（16）而為之，敏也。厚攻則厚吾，薄攻則薄吾。應孰辭而稱議，是猶荷轅而擊蛾也。”
【注釋】
①齒：契之齒。
②葆：包裹頭發。
③期：一年。
④治：當作“貧”。
⑤盛：盛大之意。
⑥僇：通“戮”。
⑦祀：“禮” 字之誤。
⑧倮：通“裸”。
⑨“吾”字後脫一“子”字，吾子：孩子。
⑩“曰”字當在“問於儒者”後。
（11）四政：四種學說。
（12）迷：疑為“還”字之誤。
（13）後：繁體為“後”，當為“復”字之誤。
（14）聞：應作“間”，指責。
（15）孰：同“熟”。
（16）議：舊本或作 “義”，當從。
【譯文】
公孟子說：“君子一定要說古言、穿古服，然後才稱得上具有仁德修養。”墨子說：“從前商紂王的卿士費仲，是天下有名的暴虐之人；箕子、微子，是天下有名的聖人。這是同說古言而或仁德或不仁德的例子。周公旦是天下有名的聖人；關叔是天下有名的暴虐之人，這又是同穿古服而或仁德或不仁德的例子。具有仁德修養，不在於古言古服！況且你效法周而沒有效法夏，你的古，其實並不古。”
公孟子對墨子說：“從前聖王安排位次，道德智能最高的上聖立作天子，其次的立作卿大夫。現在孔子博通《詩》、《書》，明察禮、樂之製，備知天下萬物。如果讓孔子當上聖，豈不是可以讓孔子作天子了嗎？”墨子說：“所謂智者，一定尊重上天，侍奉鬼神，愛護百姓，節約財用，合於這些要求，才可以稱得上智者。現在你說孔子博通《詩》、《書》，明察禮、樂之製，備知天下萬物，而認為他可以作天子。這是數別人契據上的刻數，卻自 以為富裕了。”
公孟子說：“貧困、富裕、長壽、夭折，確實由天注定，不能夠增減它們。”又說：“君子一定要學習。”墨子說：“教人學習卻宣揚‘有命’的觀念，就好象讓人包裹頭發，（本來為了戴帽子，）現在卻拿去了他的帽子一樣。”
公孟子對墨子說：“人存在義與不義的情況，但不存在因人的義與不義而得福得禍的情況。”墨子說：“古代的聖王都認為鬼神是神明的，能帶來禍福，主張‘因人的義與不義而得福得禍’的觀點，因此政治清明，國家安寧。自從桀、紂以來，都認為鬼神不神明，不能帶來禍福，主張‘人的不義得不了禍’的觀點，因此政治混亂，國家一個個滅亡了。先王的書你也有，那書上講：‘言行傲慢，對你不吉祥。’這話是對不善的懲罰，又是對從善的獎賞。”
墨子對公孟子說：“按照喪禮：國君與父母、妻子、長子死了，要穿戴三年喪服；伯父、叔父、兄弟死了，隻一年；族人死了，五個月；姑、姐、舅、甥死了，也都有幾個月的服喪期。又在不辦喪事的間隙，誦《詩三百》， 又配以舞蹈。如果用你的言論，那麽國君哪一天可以從事政治呢？百姓又哪一天可以從事事務呢？”公孟子答道：“國家混亂就從事政治，國家安寧就從事禮、樂；國家貧困就從事事務，國家富裕就從事禮、樂。”墨子說：“國家安寧，如果治理廢棄了，國家的安寧也就廢棄了。國家富裕，由於百姓從事事務才富裕；百姓的從事廢棄了，國家的富裕也就廢棄了。所以治國的事，必須勤勉不止，才可以治好。現在你說：‘國家安寧就從事禮、樂，國家混亂就從事政治。’就如同吃飯噎住了才鑿井，人死了才求醫一樣。古時候，三代的暴虐之王夏桀、商紂、周幽王、周厲王大搞聲樂，不顧老百姓的死活，因而自身成了刑戮之人，國家也遭到了滅亡，都是由於這種主張造成的。”
公孟子說：“沒有鬼神。”又說：“君子一定要學習祭禮。”墨子說：“主張‘沒有鬼神’的觀點卻勸人學習祭禮，這就象沒有賓客卻學習接待賓客的禮節，沒有魚卻結魚網一樣。”
公孟子對墨子說：“您認為守三年喪期是錯的，那麽您主張的守三日喪期也不對。”墨子說：“你用三年的喪期攻擊三日的喪期，就好象**的人說掀衣露體的人不恭敬一樣。”
公孟子對墨子說：“某人的所知，有勝過人家的地方，那麽，可以說他是智慧聰明的人嗎？”墨子答道：“愚者的所知，有勝過他人的地方，然而難道能說愚者是智慧聰明的人嗎？”
公孟子說：“守三年的喪期，這是仿效孩子依戀父母的情意。”墨子說：“嬰兒的智慧，唯獨希慕自己的父母而已，父母不見了，就大哭不止。這是什麽緣故呢？這是愚笨到了極點。那麽儒者的智慧，難道有勝過小孩子的地 方嗎？”
墨子問一個儒者說：“為什麽從事音樂？”儒者回答說：“以音樂作為娛樂。”墨子說：“你沒有回答我。現在我問：‘為什麽建造房屋？’回答 說：‘冬天避寒，夏天避暑，建造房屋也用來分別男女。’那麽，是你告訴了我造房屋的原因。現在我問：‘為什麽從事音樂？’回答說：‘以音樂作為娛樂。’如同問：‘為什麽建造房屋？’回答說：‘建造房屋是建造房屋’一樣。”
墨子對程子說：“儒家的學說足以喪亡天下的有四種。儒家認為天不明察，認為鬼神不神明。天、鬼神不高興，這足以喪亡天下了。又加上厚葬久喪：做幾層的套棺，製很多的衣服、被子，送葬就象搬家一樣，哭泣三年，人扶才能起來，拄了拐杖才能行走，耳朵不聽外事，眼睛不見外物，這足以喪亡天下了。又加以弦歌、擊鼓、舞蹈，以聲樂之事作為常習，這足以喪亡天下了。同時又認為有命，說貧困、富裕、長壽、夭折、治亂安危有一個定數，不可增減變化。統治天下的人實行他們的學說，一定就不從事政治了；
被統治的人實行他們的學說，一定就不從事事務了，這足以喪亡天下。”程子說：“太過分了！先生詆毀儒家。”墨子說：“假如儒家本來沒有這四種學說，而我卻說有，這就是詆毀了。現在儒家本來就有這四種學說，而我說了出來，這就不是詆毀了，是就我所知告訴你罷了。”程子沒有告辭退了出來。墨子說：“回來！”程子返了回來，又坐下了，他再告訴墨子說：“從前，先生您的言論有可以聽的地方。先生象這樣談論，還不是詆毀禹，連桀紂也都不詆毀了。”墨子說：“不是這樣。能用常習的言詞作回答，又切合事理，可見他的敏達。對方嚴詞相辯，我也一定嚴詞應敵，對方緩言相讓，我也一定緩言以對。如果平時應酬的言詞，一定要求切合事理，那就像舉著車轅去敲擊蛾子一樣了。”
【原文】
子墨子與程子辯，稱於孔子。程子曰：“非儒，何故稱於孔子也?”子墨子曰：“是亦當而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當此，雖禹、湯為之謀，必不能易矣。鳥魚可謂愚矣，禹、湯猶雲因①焉。今翟曾無稱於孔子乎?”
有遊於子墨子之門者，謂子墨子曰：“先生以鬼神為明知，能為禍人哉福②。為善者富之，為暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至。意者，先生之言有不善乎?鬼神不明乎?我何故不得福也?”子墨子曰：“雖子不得福，吾言何遽不善?而鬼神何遽不明?子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎?”對曰：“未之得聞也。”子墨子曰：“今有人於此，什子，子能什譽之，而一自譽乎?”對曰：“不能。”“有人於此，百子，子能終身譽其善，而子無一乎?”對曰：“不能。”子墨子曰：“匿一人者猶有罪，今子所匿者若此其多，將有厚罪者也，何福之求?”
子墨子有疾，跌鼻進而問曰：“先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生聖人也，何故有疾?意者，先生之言有不善乎?鬼神不明知乎?”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明?人之所得於病者多方③，有得之寒暑，有得之勞苦。百門而閉一門焉，則盜何遽無從入哉?”
有遊於子墨子之門者，身體強良，思慮徇通④，欲使隨而學。子墨子曰：“姑學乎，吾將仕子。”勸於善言而學。其年，而責仕於子墨子。子墨子曰：“不仕子。子亦聞夫魯語乎?魯有昆弟五人者，其父死，其長子嗜酒而不葬，其四弟曰：‘子與我葬，當為子沽酒。’勸於善言而葬。已葬而責酒於其四弟。四弟曰：‘吾未予子酒矣。子葬子父，我葬吾父，豈獨吾父哉?子不葬，則人將笑子，故勸子葬也。’今子為義，我亦為義，豈獨我義也哉?子不學則人將笑子，故勸子於學。”
有遊於子墨子之門者，謂子墨子曰：“先生以鬼神為明知，能為禍人哉福，為善者富之⑤，為暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎？鬼神不明乎？我何故不得福也？”子墨子曰：“雖子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎？”對曰：“未之得聞也。”子墨子曰：“今有人於此，什子⑥，子能什譽之，而一自譽乎⑦？”對曰：“不能。”“有人於此，百子⑧，子能終身譽其善，而子無一乎⑨？”對曰：“不能。”子墨子曰：“匿一人者猶有罪，今子所匿者若此其多，將有厚罪者也，何福之求？”
子墨子有疾，跌鼻進而問曰：“先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生聖人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明？人之所得於病者多方，有得之寒暑，有得之勞苦。百門而閉一門焉，則盜何遽無從入？”
【注釋】
1 因：依循。
2 能為禍人哉福：當作“能為禍福”。
3 多方：多方麵的原因。
4 徇：“侚”字之誤，疾速。
5 富：通“福”。福之：使之得福。
6 什：十倍。什子：意思是他的賢能勝過你十倍。
7 而一自譽：應為“而無一自譽”。
8 百：百倍。意思是他的賢能勝過你百倍。
9 而子無一乎：即“而子無一自譽乎”。
【譯文】
墨子與程子辯論。稱讚孔子。程子問：“您一向攻擊儒家的學說，為什麽又稱讚孔子呢?”墨子答道：“孔子的學說也有合理且不易改變的地方。現在鳥有熱旱之患就向高處飛，魚有熱旱之患則向水下遊，遇到這種情況，即使禹、湯為它們謀劃，也一定不能改變。鳥、魚可說是夠無知的了，禹、湯有時還要因循習俗。難道我還不能有稱讚孔子的地方嗎?”
有一個人來到墨子門下，問墨子說：“先生認為鬼神明智，能降禍賜福，使好人富足，惡人遭殃。現在我侍奉先生已經很久了，可是並沒有福降臨。或許先生的話有不對的地方?也許鬼神不明智?要不，我為什麽得不到福呢?”墨子說：“即使你沒有得到福，我的話為什麽就不對呢?而鬼神怎麽就不明察呢?你也聽說過隱藏犯人是有罪的嗎?”這人回答說：“沒聽說過。”墨子說：“現在這裏有一個人，他的賢能勝過你的十倍，你能十倍地稱譽他而隻是稱譽自己一次嗎?”這人回答說：“不能。”墨子又問：“現在有人的賢能勝過你百倍。你能終身稱譽他的長處，而一次也不稱譽自己嗎?”這人回答說：“不能。”墨子說：“隱藏一個犯人都有罪，現在你隱藏的這麽多，此乃重罪，還是什麽福？”
墨子生病了，跌鼻進來問他說：“先生認為鬼神是明於事理，能降禍賜福，行善的人得到獎賞，不善的人受到懲罰。現在先生是聖人，為什麽還會得病呢？或許先生的言論有不對的地方吧?鬼神也不明察事理吧?”墨子答道：“即使我有病，而鬼神為什麽不明察事理呢?人得病的原因很多，有從寒暑中得來的，有從勞苦中得來的，好像房屋有一百個門，隻關上一個門。盜賊從什麽門不可以進來呢?”
有一人來到墨子門下，身體健壯，思慮敏捷，墨子想讓他跟隨自己學習。於是說：“暫且學習吧，我將舉薦讓你出仕做官。”用好話勉勵他，他才接受學習了。過了一年，那人向墨子請求出仕。墨子說：“我不舉薦你去做官。你應該聽過魯國的故事巴?魯國內有兄弟五人，父親死了。長子嗜酒不葬。四個弟弟對他說：‘你和我們一起安葬父親，我們將給你買酒。’用好言勸他葬了父親。葬後，長子向四個弟弟要酒。弟弟們說：‘我們不給你酒了。你葬你的父親，我們葬我們的父親，怎麽能說隻是我們的父親呢?你不葬別人將嘲笑，所以勸你葬。’現在你行義，我也行義，怎麽能說隻是我的義呢?你不學別人將要笑話你，所以我勸你學習。”
有一個人來到墨子門下，墨子說：“何不學習呢？”那人回答說：“我家族中沒有學習的人。”墨子說：“不是這樣。喜愛美的人，難道會說我家族中沒有人喜愛美，所以不喜愛嗎？打算富貴的人，難道會說我家族中沒有人這麽打算，所以不打算嗎？喜歡美的人、打算富貴的人，不用看他人行事，仍然努力去做。義，是天下最貴重的寶器，為什麽看他人呢？一定努力去從事。”
有一個在墨子門下求學的人，對墨子說：“先生認為鬼神明智，能給人帶來禍福，給從善的人富裕，給施暴的人禍患。現在我侍奉先生已經很久了，但福卻不到來。或許先生的話有不精確的地方？鬼神也許不明智？要不，我為什麽得不到福呢？”墨子說：“即使你得不到福，我的話為什麽不精確呢？而鬼神又為什麽不明智呢？你可聽說過隱藏犯人是有罪的嗎？”這人回答說：“沒聽說過。”墨子說：“現在有一個人，他的賢能勝過你的十倍，你能十倍地稱譽他，而隻是一次稱譽自己嗎？”這人回答說：“不能。”墨子
又問：“現在有人的賢能勝過你百倍，你能終身稱譽他的長處，而一次也不稱譽自己嗎？”這人回答說：“不能。”墨子說：“隱藏一個都有罪，現你所隱藏的這麽多，將有重罪，還求什麽福？”
墨子有病，跌鼻進來問他說：“先生認為鬼神是明智的，能造成禍福，從事善事的就獎賞他，從事不善事的就懲罰他。現在先生作為聖人，為什麽還得病呢？或許先生的言論有不精確的地方？鬼神也不是明智的？”墨子答道：“即使我有病，而鬼神為什麽不明智呢？人得病的原因很多，有從寒暑中得來的，有從勞苦中得來的，好象房屋有一百個門，隻關上一個門，盜賊何門不可以進來呢？”
【原文】
二三子複於子墨子曰：“告子曰：‘言義而行甚惡①。’請棄之。”子墨子曰：“不可。稱我言以毀我行，愈於亡。有人於此②：‘翟甚不仁，尊天、事鬼、愛人，甚不仁’，猶愈於亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀；告子毀，猶愈亡也!”
二三子複於子墨子曰：“告子勝為仁。”子墨子曰：“未必然也。告子為仁，譬猶跂以為長，隱以為廣③，不可久也。”
告子謂子墨子曰：“我治國為政④。”子墨子曰：“政者，口言之，身必行之。今子口言之而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政?子姑亡子之身亂之矣⑤!”
【注釋】
1 “言”字前脫一“子”字。
2 “有人於此”後應補一“曰”字。
3 隱：疑“偃”之誤。
4 “治”字前似當有“能”字。
5 亡：“防”之音訛。
【譯文】
有幾個弟子告訴墨子說：“告子說：‘墨子滿嘴仁義而實際行為很壞。’請拋棄他。”墨子說：“不行。他稱譽我的言論而誹謗我的行為，總要比沒有稱譽好。假如現在這裏有一個人說：‘墨子行為很不仁義，嘴上講尊重上天、侍奉鬼神、愛護百姓．行為卻很惡劣。’這勝過什麽毀譽都沒有。現在告子講話雖然出言不遜，但不詆毀我講仁義，告子的詆毀仍然強過沒有任何毀譽呀！”
有幾個弟子對墨子說：“告子能勝任仁義的事。”墨子說：“未必是這樣。告子行仁義，如同踮起腳尖使身子增長，躺臥使麵積增大一樣，這是不可長久的。”
告子對墨子說：“我可以治理國家，管理政務。”墨子說：“政務，嘴上講了，自身就一定要實行它。現在你嘴上講了，自己卻不去實行，這是你自身的矛盾。你不能管好你自身，哪裏能治理國家的政務?你姑且先解決你自身的矛盾吧！”