《楚漢春秋》曰：淮陰武王反，上自擊之（淮陰武王，韓信也。漢世諸王，誅死者亦有諡。燕刺王是其比矣。言上自擊之者，即偽遊雲夢事，古史文不甚明了耳），張良居守。上體個女，臥轀車中，行三四裏，留侯走東追上，簪墮被發，轀車排戶，曰（案《說文》：“，使也，從支，◎【左耳右】省聲。”非其字，當是搑之或字。《說文》：“搑，推搗也，從手，茸聲。”此則從支，茸省聲。轀車者，推啟其窗）：“陛下即棄天下，欲以王葬乎？以布衣葬乎？”上罵曰：“若翁天子也，何故以王及布衣葬乎？”良曰：“淮南反於東，惟陰害於西（案：反、害，字當互訛。時淮南未反也。淮陰王楚，亦在長安東南，視淮南則在西矣），恐陛下倚溝塹而終也”（引見《禦覽》二百九十四）世讀《大史公書》，言留侯如婦人好女，皆念以為遠謀深婉，不兆於聲色間。觀其簪墮被發，一何厲也？秦漢間遊俠之風未墮，良又素習於椎擊者。下邳受書而後，優遊道術以自持，忍也，而輕俠蹈厲之氣，遇亟則亦顯暴，固與諸葛亮、謝安之徒異矣。武德衰，學士慕良，樂聞其闊緩寧靖，其材性則莫之崇法也。是故登為大帥，而不任舉一佩刀；謀於軒較之下，目可贍馬。
儒兵第七
甚矣！《陰符經》之繆也。其言曰：“天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。”以為殺機之蟄，必至是而後起也。夫機之在心也，疾視作色，無往而非殺，無殺而非兵。兵也者，威也；威也者，力也。民之有威力，性也，武者不能革，而工者不能移，豈必至於折天柱、絕地維哉！
儒者曰：“我善禦寇，‘不禽二毛，不鼓不成列’，雖文王之用師，莫我勝也。”君子曰：田佁！其一曰：“我善禦敵，仰屋以思，為《兵法百言》。雖以不教民戰可也。，”君子曰：黠而愚！隅差智故而騃。
夫治兵之道，莫徑治氣。以白挺遇刃，十不當二；以刃遇火器，十不當一；以火器遇火器，氣不治，百不當一。治氣者，雖孟、荀與穰苴，猶是術也。有本有末而已矣！
末而末者，可以撢其本。故蹴鞠列於技巧（《漢藝文誌》兵家有《蹴鞠》二十五篇），棋勢、皇博列於術藝（《隋經籍誌》兵家有《棋勢》四卷，《皇博法》一卷。案，今德意誌教陸軍有兵棋，其來遠矣），不知者以為嬉戲也。其知者，以為民性有兵，不能旦旦而用於寇，故小作其殺機，以鼓其氣。與儒者之鄉射，其練民氣則同。雖孟、荀與穰苴，猶是術也。此兵之本也。
若夫臨敵之道則有矣。方機動時，其疾若括鏃；非先治氣，則機不可赴；赴機以先人，而人失其長技矣。故曰：智者善度，巧者善豫，羿死桃棒不給射，慶忌死劍不給博。王守仁知氣，此所以成勝。
學變第八
漢晉間，學術則五變。
董仲舒以陰陽定法令，垂則博士，教皇也。使學者人人碎義逃難，苟得利祿，而不識遠略，故楊雄變之以《法言》。
《法言》持論至剴易，在諸生間，峻矣。王逸因之為《正部論》，以《法言》雜錯元主，然己亦無高論（《正部論》元書已亡，諸書援引猶見大略，下論亡書準此）。顧猥曰：顏淵之簞瓢，則勝慶封之玉杯（《藝文類聚》七十三，《禦覽》七百五十九引）。欲以何明，而比擬違其倫類？蓋忿狷之亢辭也。
華言積而不足以昭事理，故王充始變其術，曰：“夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論，務解分而可聽，不務深迂而難睹也。”作為《論衡》，趣以正虛妄，審鄉背。懷疑之論，分析百端；有所發擿，不避孔氏。漢得一人焉，足以振恥。至於今，亦未有能逮者也。然善為蜂芒摧陷，而無樞要足以持守，斯所謂煩瑣哲學者。惟內心之不充熲，故言辯而無繼。充稱桓君山素死相之跡，存於《新論》（《定賢篇》）。《新論》今亡，則桓、王之學亦絕。或曰：今之漢學，論在名物，不充其文辯，其正虛妄，審鄉背，近之矣。
東京之衰，刑賞無章也。儒不可任，而發憤者變之以法家。王符之為《潛夫論》也，仲長統之造《昌言》也，崔寔之述《政論》也，皆辨章功實，而深嫉浮**靡靡，比於“五蠹”；又惡夫以寬緩之政，治衰敝之俗。《昌言》最恢廣 上視楊雄諸家，牽製儒術，奢闊無施，而三子閎達矣。法家之教，任賢考功，期於九列皆得其人，人有其第，官有其伍，故姚信《士緯》作焉。亂國學者，盛容服而飾辯說，以貳人主之心，“修譽不誅，害在詞主”（二語即《阮子正論》之言，見《意林》四引），故阮武《正論》作焉。自漢季以至吳、魏，法家大行，而鍾繇、陳群、諸葛亮之倫，皆以其道見諸行事，治法為章。然闊疏者苟務修古，亦欲以是快其佚**。故魏衰而說變。
當魏武任法時，孔融已不平於酒幾，又著論駁肉刑。及魏杜恕倜儻任意，蓋孟軻之徒也。凡法家，以為人性忮悍，難與為善，非製之以禮，威之以刑，不肅。故魏世議者言：“凡人天性多不善，不當待以善意，更墮其調中。”惟杜恕惎聞之，而雲：“己得此輩，當乘桴蹈倉海，不能自諧在其間也。”（《魏誌杜恕傳》注引《杜恕新書》）恕為《興性論》，其書不傳。推校之，則為主性善者。其作《體論》，自謂“疏惰飽食，父憂行喪，在禮多愆，孝聲不聞”（引見《意林》五）。荀卿所謂“順情性而不事禮義積偽”者也。蓋自魏武審正名法，鍾、陳輔之，操下至嚴。文、明以降，中州士大夫厭檢括苛碎久矣。勢激而遷，終以循天性、簡小節相上，固其道也。會在易代興廢之間，高朗而不降誌者，皆陽狂遠人。禮法浸微，則持論又變其始。
嵇康、阮籍之倫，極於非堯、舜，薄湯、武，載其厭世，至導引求神仙，而皆崇法老莊，玄言自此作矣（魏晉間言神仙者，皆出於厭世觀念，故多藉老莊抒其憤激。獨葛洪篤信丹藥，而深疾老莊，惡放棄禮法者如仇讎。觀《抱樸》外篇《疾謬》、《詰鮑》，其大旨在是矣。蓋吳士未遭禪讓，無所忿恚，故論多守文。及其惑於仙道，根諸天性，亦視憤世長往者為甚也）。
凡此五變，各從其世。雲起海水，一東一西，一南一北，觸高岡，象林木而化。初世雄逸，化成於草昧，而最下矣。
然著書莫易以雜說援比諸家。故季漢而降，其流不絕。漢時周生烈已為《要論》。其後蔣濟作《萬機論》，譙周作《法訓》，顧譚作《新語》，陸景作《典語》，杜夷作《幽求新書》，楊泉作《物理論》。秦菁、唐滂之徒，皆有論著，或稱雜家，或緣儒老。上者稍見行事興壞，其次乃以華言相耀。惟荀悅、徐幹為愈。《申鑒》溫溫，懷寶自珍。《中論》樸質理達矣。殷基曰：“質勝文，石建；文勝質，蔡邕；文質彬彬，徐幹庶幾也。”
學蠱第九
宋之餘烈，蠱民之學者，程、朱亡咎焉，歐陽修、蘇軾其孟也。
修不通六藝，正義不習，耐瞍以說經，持之無故，諓諓以禦人，辭人也。不辨於名理，比合訓言，反覆其文，自以為聞道，遭大人木強，而已得屍其名，以色取仁，居之不疑矣。
軾之器，盡於發策決科，上便辭以耀聽者；義之正負，朝莫之間，不遑計也。又飛鉗而善刺也，審語默以自衛也，不知者—，寧墨藏其九；知不合一也，九合者不言。導人於感忽之間、疑玄之地以取之，故終身言談無釁。且聽辯之道，甲乙是非，本以籌策校計少多而斷優絀。斯道少衰，惟後勝以為倞。故軾之詰人，專以後起伏擊，無問其得失盈於算數未也。
夫程朱雖未競竘眇，猶審己求是，誇不若修，無尋常文墨檢式不若軾。修之烈，令專己者不學而自高賢，自謂以文辭承統，正體於上，玄聖素王。軾也使人跌逖而無主，設兩可之辯，仗無窮之辭，遁情以笑，謂道可見端，而不睹其尾，謂求學皆若解閉者，以不解解之也。孔子曰：“亡而為有，虛而為盈，難乎有恒矣。”巫醫尚不可作，況樸學百藝邪？
幸有顧炎武、戴震以形名求是之道約之，然猶幾不能勝。何者？**文破典，附靡者眾。今即誚士人以程、朱，輒勃然，以為侏儒鄙生我矣；誚以修、軾，什猶七八歡舞：校其鄉背之數，學之不講，誰之咎也？
《易說》曰：“陰羽之鳴，其子和之，不如翰音，喪其中孚；中孚之喪，不如大風，噫氣落山；風之噫而山材落也，款言所以為蠱也。”嗟乎！赫赫皇漢，博士黯之：自宋以降，彌又晦蝕。來者雖賢，眾寡有數矣！不知新聖哲人，持名實以遍詔國民者，將何道也？又不知齊州之學，終已不得齒比於西鄰邪？
世言尊君卑臣，小忠為教，至程、朱始甚。此則未是。唐末說《春秋》者日眾，要以明其事君盡諂之義。盛均作《仲尼不曆聘解》，孫郃作《春秋無賢臣論》，皆持此旨。宋人張之，亦其勢也。然程、朱猶有是非然否之辨。程於婦人有“餓死事小，失節事大”之說，蓋一言以為不智爾。歐陽則壹任名分，無複枉直可辨；其於孫複，頌美不盡，正以所見翕合故也。朱元晦亦言明複《春秋尊王發微》，推言治道，凜凜可畏。此則歐陽之餘烈，已流及朱學矣。吾不謂程、朱絕無瑕疵，然即小忠為教一言，其禍首亦非程、朱也。
王學第十
王守仁南昌、桶岡之功，職其才氣過人，而不本於學術。其學在方策矣，數傳而後，用者徒以濟詐，其言則隻益縵簡粗粗。何也？王守仁之立義，至單也。
性情之極，意識之微，雖空虛若不可以卷握，其理紛紜，人鬢魚網，猶將不足方物。是故古之為道術者，“以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也”（《莊子天下篇》語）。《周官》、《周書》既然，管夷吾、韓非猶因其度而章明之。其後廢絕，言無分域，則中夏之科學衰。況於言性命者，抱蜀一趣，務為截削省要，卒不得省，而幾曼衍，則數又亡以施。故校以浮屠諸論、泰西惟心合理之學說，各為條牒，參伍以變者，蟄之與昭、跛之與完也。
夫浮屠不以單說成義，其末流禪宗者為之。儒者習於禪宗，雖經論亦不欲睹，其卒與禪宗偕為人鄙。義窶乏而尚辭，固狹質也。
嚐試最觀守仁諸說，獨“致良知”為自得，其他皆采自舊聞，工為集合，而無組織經緯。
其曰“人性無善無惡”，此本諸胡宏（胡宏曰：“凡人之生，粹然天地之心，道義完具，無適無莫，不可以善惡辯，不可以是非分。”又曰：“性者，善不足以言之，況惡邪？”），而類者也，陸克所謂“人之精神如白紙”者也。
其曰“知行合一”，此本諸程項（程頤曰：“人必真心了知，始發於行。如人嚐噬於虎，聞虎即神色乍變。其未噬者，雖亦知虎之可畏，聞之則神色自若也。又人人皆知膾炙為美味，然貴人聞其名而有好之之色，野人則否。學者真知亦然。若強合於道，雖行之必不能持久。人性本善，以循理而行為順，故燭理明，則自樂行。”案：此即知行合一之說所始），而紊者也，徒宋鈃所謂“語心之容，命之曰心之行”者也（案：以色變為行，是即以心之容為心之行也。此隻直覺之知，本能之行耳。自此以上，則非可以征色發聲，遽謂之行也。然程說知行，猶有先後。希臘瑣格拉底倡知德合一說，亦謂了解善為何物，自不得不行之。並有先後可序。王氏則竟以知行為一物矣。卒之二者各有兆域，但雲不知者必不能行，可也；雲知行合流同起，不可也。雖直覺之知，本能之行，亦必知在行先，徒以事至密切，忘其距離，猶叩鍾而聲發，幾若聲與叩同起。然燭而暗除，不見暗為燭所消。其實聲浪、光浪，亦非不行而至，其間固尚有忽微也。要之程說已滯於一隅，王氏衍之，其繆滋甚）。
其於舊書雅記邪，即言“堯舜如黃金萬鎰，孔子如黃金九千鎰”，則變形於孔融者。融為《聖人優劣論》曰：“金之優者，名曰紫磨，猶人之有聖也。”（《禦覽》八百十一引）即言人心亡時而不求樂，雖喪親者，蓄悲則不快，哭泣擗踴，所以發舒其哀，且自寧也，則變形於阮籍者。籍為《樂論》曰：“漢順帝上恭陵，過樊濯，聞鳥鳴而悲，泣下橫流，曰：‘善哉鳥鳴！使左右吟聲若是，豈不佳乎？’此謂以悲為樂也。”（《禦覽》三百九十二引）
夫其綴輯故言如此其眾，而世人多震懾之，以為自得。誠自得邪？冥心孑思以成於眇合者，其條文必貫，其理必可比伍。今讀其書，顧若是無組織經緯邪？守仁疾首以攻朱學。且朱學者，恒言謂之支離矣。泛濫記誌而支離，亦職也。今立義至單，其支離猶自若。
悲夫！一二三四之數絕，中夏之科學衰。故持—說者，傀卓於當年，其弟子無由緣循幹條以勝其師，即稍久而浸朽敗。自古皇漢先民以然，非獨守仁一人也（丘震曰：王氏自得之義，獨“致良知”說。此固不可推究以極其辭，何者？良知不可言“致”，受“致”則非良知，當言“致可能性”爾。王氏膠於《大學》致知之文，以是傅會，說既違於論理，推究之則愈難通。宜其弟子無由恢擴也）。
抑吾聞之，守仁以良知自貴，不務誦習，乃者觀其因襲孔、阮，其文籍已秘逸矣。將鉤沉捃嘖以得若說，而自諱其讀書邪？夫不讀書以為學，學不可久，為是陰務誦習，而陽匿藏之。自爾漸染其學者，若黃宗羲、李紱，皆博覽侈觀，旁及短書。然宗羲尚往往以良知自文。章言不飾，李紱始為。
顏學第十一
明之衰，為程、朱者痿弛而不用，為陸、王者奇觚而不恒。誦數冥坐與致良知者既不可任，故顏元返道於《地官》以鄉三物者，德、行、藝也，斯之謂格物（案：以習行三物為學，無為傅會格物。傅會則“格”字訓詁，終不可通）。保氏教六藝者，自吉禮以逮旁要三十六凡目也。更事久，用物多，而魂魄強，兵農、水火、錢穀、工虞，無不閑習。輔世則小大可用，不用而氣誌亦日以奘駔，安用冥求哉？觀其折竹為刀，以勝劍客，磐控馳射，中六的也；當明室顛覆，東胡入帝，而不仕宦，蓋不忘乎光複者。藉在晚近，則騎帆而動旝也。故曰：“勇，達德也。”又數數疢心於宋氏之亡，儒生耆老痛摧折才士，而不用其尚武，則義之所激已。然外敕九容、九思，持之一跬步而不敢墮。《曲禮》自記言行，不欺晦冥；持誌微眇若是，斯所以異於陳亮也。苦形為藝，以紓民難；其至孝惻愴，至奔走保塞，求亡父丘墓以歸；講室列弦匏弓矢，肄樂而不與眾為觳；斯所以異於墨子也。形性內剛，孚尹旁達，體駿駔而誌齊肅，三代之英，羅馬之彥，不遠矣！
獨恨其學在物，物物習之，而概念抽象之用少。其譏朱熹曰：“道猶琴也（本作‘《詩》《書》猶琴也’，與前後文義皆不合，今以意更正），明於均調節奏之譜，可謂學琴乎？故曰以講讀為求道，其距千裏也。即又有妄人指譜而曰：‘是即琴也，辨音律，協聲均，理性情，通神明。’無越於是譜，果可以為琴乎？故曰以書為道，其距萬裏也。千裏萬裏，何言之遠也！亦譬之學琴然：歌得其調，撫嫻其指，弦求中音，徽求中節，聲求協律，是之謂學琴矣，未為習琴也。指從誌，音從指，清濁疾徐有常節，鼓有常度，奏有常樂，是之謂習琴矣，未為能琴也。弦器可手製也，音律可耳審也，詩歌惟其所欲也，誌與指忘，指與弦忘，私欲不作，而大和在室，感應陰陽，化物達天，於是乎命之曰能琴。今指不彈，誌不會，徒以習譜為學琴，是渡河而望江也，故曰千裏也。今目不睹，耳不聞，徒以譜為琴，是指薊丘而談滇池也，故曰萬裏也。”（錄顏說）
夫不見其物器而習符號，符號不可用。然算術之橫從者，數也。數具矣，而物器未形，物器之差率，亦即無以跳匿，何者？物器叢繁，而數抽象也。今夫舍譜以學琴，乃冀其中協音律，亦離於抽象，欲纖息簡而數之也。算者，譜者，書者，皆符號也。中國自六經百家以逮官書，既不能昭皙如譜，故膠於講讀者，貤繆於古人而道益遠。非書者不可用，無良書則不可用。今不課其良不良，而課其講讀不講讀，即有良書，當一切廢置邪？良書廢，而務水火工虞，十世以後將各持一端以為教。昔管子明水地，以為集於天地，藏於萬物，產於金石，集於諸生，故曰水神。惟佗流士（希臘人）亦謂宙合皆生於水。海克德斯（希臘人）明神火播於百昌，則為轉化，藏於胸中，幹暵者為賢人，潤濕者為愚人。此皆嵬瑣於百物之杪枝，又舉其杪枝以為大素，則道術自此裂矣。故曰滯於有形，而概念抽象之用少也。
顏氏譏李顒不能以三事三物使人習行，顧終身淪於講說。其學者李塨、王源，亦皆懲創空言，以有用為臬極。周之故言，仕、學為一訓（《說文》：仕，學也）。何者？禮不下庶人，非宦於大夫，無所師。故學者猶從掾佐而為小史（秦法以吏為師，此革戰國之俗，而返之三代也）。九流所萌蘖，皆疇人之法，王官之契也。然更歲月久，而儒、道、形名，侵尋張大，以為空言者，社會生生之具至爻錯。古者更世促淺，不煩為通論。漸漬二三千歲，不推其終始，審其流衍，則維綱不舉，故學有無已而湊於虛。且禦者必辨於駿良玄黃，遠知馬性，而近人性之不知；射者必謹於往鏃擬的，外知物埻，而內識埻之不知；此其業不火馳乎？其學術不已憔悴乎？
觀今西方之哲學，不齏萬物為當年效用，和以天倪，上酌其言，而民亦沐浴膏澤。雖玄言理學，至於浮屠，未其無雲補也。用其不能實事求是，而理紊縝者多，又人人習為是言，方什佰於三物，是故文實顛僨，國以削弱。今即有百人從事於三物，其一二則以愛智為空言，言必求是，人之齊量，學之同律，既得矣！雖無用者，方以冥冥膏澤人事，何滯跡之有？
顏氏徒見中國久淹於文敝，故一切以《地官》為事守，而使人無窈窕曠間之地。非有他也，亦不知概念抽象則然也。雖然，自荀卿而後，顏氏則可謂大儒矣（案：《荀子解蔽》雲：“空石之中有人焉，其名曰觙。其為人也，善射以好思。耳目之欲接，則敗其思；蚊虻之聲聞，則挫其精；是以辟耳目之欲，而遠蚊虻之聲，閑居靜思則通。思仁若是，可謂微乎？孟子惡敗而出妻，可謂能自強矣；有子惡臥而焠掌，可謂能自忍矣，未及好也。辟耳目之欲，可謂能自強矣，未及思也。蚊虻之聲聞則挫其精，可謂危矣，未可謂微也。夫微者，至人也。至人也，何強？何忍？何危？故濁明外景，清明內景，聖人縱其欲，兼其情，而製焉者理矣。夫何強？何忍？何危？故仁者之行道也，無為也。聖人之行道也，無強也。仁者之思也恭，聖人之思也樂，此治心之道也。據是，則至人無危，其次猶有閑居靜思、辟欲遠聲者。以此思仁，是非李侗所謂“默坐澄心、體認天理”者邪？故知此事無與禪宗。特以藏息自治，任人自為，不容載諸學官律令，故師保諸職，未有一言及此。顏氏謂非，全屏此功，亦視思仁之道大輕矣，斯其不逮荀子者也）。
清儒第十二
古之言虛，以為兩纑之間，當其無纑（本《墨子經上》。纑即櫨，柱上小方木也）。六藝者（凡言六藝，在周為禮、樂、射、禦、書、數，在漢為六經。此自古今異語，各不相因，言者各就便宜，無為甘辛互忌），古《詩》積三幹餘篇，其他益繁，觸無協；仲尼剟其什九，而弗能貫之以纑間。故曰：達於九流，非儒家擅之也。
六藝，史也。上古以史為天官，其記錄有近於神話（《宗教學概論》曰：“古者祭司皆僧侶。其祭祀率有定時，故因歲時之計算，而興天文之觀測；至於法律組織，亦因測定歲時，以施命令。是在僧侶，則為曆算之根本教權，因掌曆數，於是掌紀年、曆史記錄之屬。如猶太《列王紀略》、《民數紀略》並列入聖書中。日本忌部氏亦掌古記錄。印度之《富蘭那》，即紀年書也。且僧侶兼司教育，故學術多出其口：或稱神造，則以研究天然，為天然科學所自始；或因神祗以立傳記，或說宇宙始終以定教旨。斯其流浸繁矣。”案：此則古史多出神官，中外一也。人言六經皆史，未知古文皆經也），學說則駁。
《易》之為道：披佗告拉斯家（希臘學派）以為，凡百事物，皆模效數理，其性質有相為正乏者十種：一曰有限無限，二曰奇偶，三曰一多，四曰左右，五曰牝牡，六曰靜動，七曰直線曲線，八曰昏明，九曰善惡，十曰平方直角。天地不率其秩序，不能以成萬物，盡之矣（案：是說所謂十性，其八皆《周易》中恒義。惟直線曲線、平方直角二性，《易》無明文。莊中白棫《周易通義》曰：“曲成萬物，在《周髀》為勾股弦，引伸之為和為較，言得一角則諸角可以推也。《易》不言勾股弦，而言曲成，何也？勾股弦不能盡萬物，故言“曲成萬物”，又言“不遺”也。天之運行十二辰，曲成也。地之山川溪澗，曲成也。人物之筋脈轉動，曲成也。故言“曲成”可以該《周髀》，言《周髀》不可以該“曲成”也）。
《詩》若《薄伽梵歌》，《書》若《富蘭那》神話，下取民義，而上與九天出王。惟《樂》，猶《傞馬》（吠陀歌詩）、《黑邪柔》（吠陀讚誦祝詞及諸密語，有黑白二邪柔）矣，鳥獸將將，天翟率舞，觀其征召，而怪迂侏大可知也。
《禮》、《春秋》者，其言雅馴近人世，故荀子為之隆禮義，殺《詩》、《書》。禮義隆，則《士禮》、《周官》與夫公冠、奔喪之典，雜遝並出而偕列於經。《詩》、《書》殺，則伏生刪百篇，而為二十九（《尚書大傳》明言“六誓”、“五誥”，其篇具在伏書。伏書所無，如《湯誥》者，雖序在百篇，而“五誥”不與焉。以是知二十九篇伏生自定，其目乃就百篇殺之，特托其辭於孔子耳。謂授讀未卒遽死者，非也。知殺《詩》、《書》之說，則近儒謂孔子本無百篇，壁中之書，皆歆、莽駕言偽撰者，亦非也）。《齊詩》之說五際、六情，庋《頌》與《國風》，而舉二《雅》（迮鶴壽曰：十五《國風》，諸侯之風也；三《頌》，宗廟之樂也；唯二《雅》述王者政教，故四始、五際專用二《雅》，不用《風》、《頌》。案：劉子駿《移太常博士》曰：“一人不能獨盡其經，或為《雅》，或為《頌》，相合而成。”蓋過矣。三家《詩》皆殺本經，而專取其一帙；今可見者，獨《齊詩》。《齊詩》怪誕，誠不可為典要，以證荀說行於漢儒爾）。雖然，治經恒以誦法討論為劑。誦法者，以其義束身，而有隆殺；討論者，以其事觀世，有其隆之，無或殺也。西京之儒，其誦法既狹隘，事不周浹而比次之，是故齲差失實，猶以師說效用於王官，製法決事，茲益害也。
杜、賈、馬、鄭之倫作，即知“摶國不在敦古”，博其別記，稽其法度，核其名實，論其社會以觀世，而六藝複返於史。神話之病，不漬於今，其源流清濁之所處，風化芳臭氣澤之所及，則昭然察矣。亂於魏晉，及宋明益**。繼漢有作，而次清儒。
清世理學之言，竭而無餘華；多忌，故歌詩文史楛；愚民，故經世先王之誌衰（三事皆有作者，然其弗逮宋明遠甚）。家有智慧，大湊於說經，亦以紓死，而其術近工眇踔善矣？
始故明職方郎昆山顧炎武，為《唐韻正》、《易詩本音》，古韻始明，其後言聲音訓詁者稟焉：太原閻若璩撰《古文尚書疏證》，定東晉晚書為作偽，學者宗之；濟陽張爾峻始明《儀禮》；而德清胡渭審察地望，係之《禹貢》，皆為碩儒。然草創未精博，時揉雜宋明讕言。其成學著係統者，自乾隆朝始。一自吳，一自皖南。吳始惠棟，其學好博而尊聞。皖南始戴震，綜形名，任裁斷。此其所異也。
先棟時有何焯、陳景雲、沈德潛，皆尚洽通，雜治經史文辭。至棟，承其父士奇學，揖誌經術，撰《九經古義》、《周易述》、《明堂大道錄》、《古文尚書考》、《左傳補注》，始精眇，不惑於謏聞；然亦泛濫百家，嚐注《後漢書》及王士禎詩，其餘筆語尤眾。棟弟子有江聲、餘蕭客。聲為《尚書集注音疏》，蕭客為《古經解鉤沉》，大共篤於尊信，綴次古義，鮮下己見。而王鳴盛、錢大昕亦被其風，稍益發舒。教於揚州，則汪中、劉台拱、李惇、賈田祖，以次興起。蕭客弟子甘泉江藩，複纘《周易述》。皆陳義爾雅，淵乎古訓是則者也。
震生休寧，受學婺源江永。治小學、禮經、算術、輿地，皆深通。其鄉裏同學，有金榜、程瑤田，後有淩廷堪、三胡。三胡者，匡衷、承珙、培翬也，皆善治《禮》。而瑤田兼通水地、聲律、工藝、穀食之學。震又教於京師。任大椿、盧文弨、孔廣森，皆從問業。弟子最知名者，金壇段玉裁、高郵王念孫。玉裁為《六書音韻表》以解《說文》，《說文》明。念孫疏《廣雅》，以經傳諸子轉相證明，諸古書文義詰詘者皆理解。授子引之，為《經傳釋詞》，明一古辭氣，漢儒所不能理繹。其小學訓詁，自魏以來，未嚐有也（王引之嚐被詔修《字典》，今《字典》繆妄如故，豈虛署其名邪？抑朽蠹之質不足刻雕也）。近世德清俞樾、瑞安孫詒讓，皆承念孫之學。樾為《古書疑義舉例》，辨古人稱名抵牾者，各從條列，使人無所疑眩，尤微至。世多以段、王、俞、孫為經儒，卒最精者乃在小學，往往近名家者流，非漢世《凡將》、《急就》之儕也。凡戴學數家，分析條理，皆縝密嚴栗，上溯古義，而斷以己之律令，與蘇州諸學殊矣。
然自明末有浙東之學，萬斯大、斯同兄弟，皆鄞人，師事餘姚黃宗羲，稱說《禮經》，雜陳漢、宋，而斯同獨尊史法。其後餘姚邵晉涵、鄞全祖望繼之，尤善言明末遺事。會稽章學誠為《文史》、《校讎》諸通義，以複欲、固之學，其卓約過《史通》。而說《禮》者羈縻不絕。定海黃式三傳浙東學，始與皖南交通。其子以周作《禮書通故》，三代度製大定。唯浙江上下諸學說，亦至是完集雲。
初，太湖之濱，蘇、常、鬆江、太倉諸邑，其民佚麗。自晚明以來，喜為文辭比興，飲食會同，以博依相問難，故好瀏覽而無紀綱，其流風遍江之南北。惠棟興，猶尚該洽百氏，樂文采者相與依違之。及戴震起休寧。休寧於江南為高原，其民勤苦善治生，故求學深邃，言直核而無溫藉，不便文上。震始入四庫館，諸儒皆震竦之，願斂衽為弟子。天下視文上漸輕。文士與經儒始交惡。而江淮間治文辭者，故有方苞、姚範、劉大櫆，皆產桐城，以效法曾鞏、歸有光相高，亦願屍程朱為後世，謂之桐城義法。震為《孟子字義疏證》，以明材性，學者自是薄程朱。桐城諸家，本未得程朱要領，徒援引膚末，大言自壯（案：方苞出自寒素，雖未識程朱深旨，其孝友嚴整躬行足多矣。諸姚生於紈絝綺襦之間，特稍恬淡自持，席富厚者自易為之，其他躬行，未有聞者。既非誠求宋學，委蛇寧靖，亦不足稱實踐，斯愈庳也），故尤被輕蔑。範從子姚鼐，欲從震學；震謝之，猶亟以微言匡飭。鼐不平，數持論詆樸學殘碎。其後方東樹為《漢學商兌》，徽章益分。陽湖惲敬、陸繼輅，亦陰自桐城受義法。其餘為儷辭者眾，或陽奉戴氏，實不與其學相容（儷辭諸家，獨汪中稱頌戴氏。學已不類。其他率多辭人，或略近惠氏，戴則絕遠）。夫經說尚樸質，而文辭貴優衍；其分塗自然也。
文士既已熙**自喜，又恥不習經典，於是有常州今文之學，務為瑰意眇辭，以便文士。今文者：《春秋》，公羊；《詩》，齊；《尚書》，伏生。而排斥《周官》、《左氏春秋》、《毛詩》、馬鄭《尚書》。然皆以公羊為宗。始，武進莊存與與戴震同時，獨喜治公羊氏，作《春秋正辭》，猶稱說《周官》。其徒陽湖劉逢祿，始專主董生、李育，為《公羊釋例》，屬辭比事，類列彰較，亦不欲苟為恢詭。然其辭義溫厚，能使覽者說繹。及長洲宋翔風，最善傅會，牽引飾說，或采翼奉諸家，而雜以讖緯神秘之辭。翔鳳嚐語人曰：“《說文》始一而終亥，即占之《歸藏》也。”其義瑰瑋，而文特華妙，與治樸學者異術，故文士尤利之。
道光末，邵陽魏源，誇誕好言經世，嚐以術奸說貴人，不遇；晚官高郵知州，益牢落，乃思治今文為名高。然素不知師法略例，又不識字，作《詩、書古微》。凡《詩》今文有齊、魯、韓，《書》今文有歐陽、大小夏侯，故不一致。而齊、魯、大小夏侯，尤相攻擊如仇讎。源一切混合之，所不能通，即歸之古文，尤亂越無條理。仁和龔自珍，段玉裁外孫也，稍知書，亦治《公羊》，與魏源相稱譽。而仁和邵懿辰為《尚書通義》、《禮經通論》，指《逸書》十六篇、《逸禮》三十九篇為劉歆矯造，顧反信東晉古文，稱誦不衰，斯所謂倒植者。要之，三子皆好為姚易卓犖之辭，欲以前漢經術助其文采，不素習繩墨，故所論支離自陷，乃往往如讝語。惟德清戴望述《公羊》以讚《論語》，為有師法。而湘潭王闓運並注五經。闓運弟子，有井研廖平傳其學，時有新義，以莊周為儒術，說雖不根，然猶愈魏源輩絕無倫類者。
大氐清世經儒，自今文而外，大體與漢儒絕異：不以經術明治亂，故短於風議；不以陰陽斷人事，故長於求是。短長雖異，要之皆征其文明。何者？傳記、通論，闊遠難用，固不周於治亂。建議而不讎，誇誣何益？鬼、象緯、五行、占卦之術，以宗教蔽六藝，怪妄！孰與斷之人道，夷六藝於古史，徒料簡事類，不曰吐言為律，則上世社會汙隆之跡，猶大略可知。以此綜貫，則可以明進化；以此裂分，則可以審因革。故惟惠棟、張惠言諸家，其治《周易》，不能無捃摭陰陽，其他幾於屏閣。雖或瑣碎識小，庶將遠於巫祝者矣。
晚有番禺陳澧，當惠、戴學衰，今文家又守章句，不調洽於他書，始鳩合漢、宋，為諸《通義》及《讀書記》，以鄭玄、朱熹遺說最多，故棄其大體絕異者，獨取小小翕盍，以為比類。此猶剪毫於千馬，必有其分寸色理同者。澧既善傅會，諸顯貴務名者多張之。弟子稍尚記誦，以言談剿說取人。仲長子曰：“人下學士有三奸焉。實不知，詳不言，一也；竊他人之說，以成己說，二也；受無名者，移知者，三也。”（見《意林》五引《昌言》）
自古今文師法散絕，則唐有《五經》、《周禮》、《儀禮》諸疏，宋人繼之，命曰《十三經注疏》。然《易》用王弼，《書》用枚賾，《左氏春秋》用杜預，《孝經》用唐玄宗，皆不厭人望。枚賾偽為古文，仍世以為壁藏於宣父，其當刊正久矣。毛、鄭傳注無間也，疏人或未通故言，多違其本。
至清世為疏者，《易》有惠棟《述》，江藩、李林鬆《述補》（用荀、虞二家為主，兼采漢儒各家及《乾鑿度》諸緯書），張惠言《虞氏義》。《書》有江聲《集注音疏》，孫星衍《古今文注疏》（皆削偽古文。其注，孫用《大傳》、《史記》、馬、鄭為主，江間入己說。然皆采自古書，未有以意◎【派去氵加钅】析者）。《詩》有陳奐《傳疏》（用毛《傳》，棄鄭《箋》）。《周禮》有孫詒讓《正義》。《儀禮》有胡培翬《正義》。《春秋左傳》有劉文淇《正義》（用賈、服注；不具，則兼采杜解）。《公羊傳》有陳立《義疏》。《論語》有劉寶楠《正義》。《孝經》有皮錫瑞《鄭注疏》。《爾雅》有邵晉涵《正義》，郝懿行《義疏》。《孟子》有焦循《正義》。《詩》疏稍膠，其他皆過舊釋。用物精多，時使之也。惟《禮記》、《穀梁傳》獨闕。將孔疏翔實，後儒弗能加，而穀梁氏淡泊鮮味，治之者稀，前無所襲，非一人所能就故。
他《易》有姚配中（著《周易姚氏學》）。《書》有劉逢祿（著《書序述聞》、《尚書今古文集解》）。《詩》有馬瑞辰（著《毛詩傳箋通釋》）、胡承珙（著《毛詩後箋》），探嘖達旨，或高出新疏上。若惠士奇、段玉裁之於《周禮》（惠有《禮說》，段有《漢讀考》），段玉裁、王鳴盛之於《尚書》（段有《古文尚書撰異》，王有《尚書後案》），劉逢祿、淩曙、包慎言之於《公羊》（劉有《公羊何氏釋例》及《解詁箋》，淩有《公羊禮疏》，包有《公羊曆譜》），惠棟之於左氏（有《補注》），皆新疏所本也。焦循為《易通釋》，取諸掛爻中文字聲類相比者，從其方部，觸類而長，所到冰釋。或以“天元”一術通之，雖陳義屈奇，詭更師法，亦足以名其家。黃式三為《論語後案》，時有善言，異於先師，信美而不離其樞者也。《穀梁傳》惟侯康為可觀（著《穀梁禮證》），其餘大氐疏闊。《禮記》在三《禮》間，故無專書訓說。陳喬樅、俞樾並為《鄭讀考》，江水有《訓義擇言》，皆短促不能具大體。共他《禮經綱目》（注永著）、《五禮通考》（秦蕙田著）、《禮箋》（金榜著）、《禮說》（金鶚著）、《禮書通故》（黃以周著）諸書，博綜三《禮》，則四十九篇在其中矣。
然流俗言“十三經”。《孟子》故儒家，宜出。唯《孝經》、《論語》，《七略》入之六藝，使專為一種，亦以尊聖泰甚，徇其時俗。六藝者，官書，異於口說。禮堂六經之策，皆長二尺四寸（《鹽鐵論詔聖篇》，二尺四寸之律，古今一也。《後漢書曹褒傳》：《新禮》寫以二尺四寸簡。是官書之長，周、漢不異）。《孝經》謙半之。《論語》八寸策者，三分居一，又謙焉（本《鉤命決》及鄭《論語序》）。以是知二書故不為經，宜隸《論語》儒家，出《孝經》使傅《禮記》通論（凡名經者，不皆正經，賈子《容經》，亦《禮》之傳記也）。即十三經者當財減也。
至於古之六藝，唐宋注疏所不存者，《逸周書》則校釋於朱右曾，《尚書》歐陽、夏侯遺說，則考於陳喬樅，三家《詩》遺說，考於陳喬樅，《齊詩》翼氏學，疏證於陳喬樅，《大戴禮記》，補注於孔廣森，《國語》，疏於龔麗正、董增齡。其扶微輔弱，亦足多雲。及夫單篇通論，醇美確固者，不可勝數。一言一事，必求其征，雖時有穿鑿，弗能越其繩尺，寧若計簿善承展視而不惟其道，以俟後之谘於故實而考跡上世社會者，舉而措之，則質文蕃變，較然如丹墨可別也。然故明故訓者，多說諸子，唯古史亦以度製事狀征驗。其務觀世知化，不欲以經術致用，灼然矣。
若康熙、雍正、乾隆三世，纂修七經，辭義往往鄙倍，雖蔡沈、陳浩為之臣仆而不敢辭；時援古義，又椎鈍弗能理解，譬如薰糞雜糅，徒睹其汙點耳。而徇俗賤儒，如朱彝尊、顧棟高、任啟運之徒，瞢學冥行，奮筆無作，所謂鄉曲之學，深可忿疾，譬之鬥筲，何足選也！
學隱第十三
魏源默深為《李申耆傳》，稱乾隆中葉，惠定宇、戴東原、程易疇、江叔澐、段若膺、王懷祖、錢曉征、孫淵如及臧在東兄弟，爭治漢學，錮天下智惠為無用。包世臣慎伯則言東原終身任館職，然揣其必能從政。二者交岐。由今驗之，魏源則信矣。
吾特未知其言用者，為何主用也？處無望之世，衒其術略，出則足以佐寇。反是，欲與寇競，即羅網周密，虞候迦互，執羽龠除暴，終不可得。進退跋疐，能事無所寫，非施之訓詁，且安施邪？古者經師如伏生、鄭康成、陸元朗，窮老箋注，豈實泊然不為生民哀樂？亦遭世則然也。今觀世儒，如李光地、湯斌、張廷玉者，朝讀書百篇，夕見行事，其用則賢矣。若夫袁宏之頌荀彧者曰：“始救生人，終明風概。”數子其能瞻望乎哉！故曰“大儒臚傳，小儒厭顪”，《詩》、禮之用則然。比度於無用者，孰賢不肖？則較然察矣。
定宇歿，漢學數公，皆擁樹東原為大師。其一識度深淺，誠人人殊異。若東原者，觀其遺書，規摹閎遠，執誌故可知。當是時，知中夏黦黯不可為，為之無魚子饑虱之勢足以藉手；上皆思偷愒祿仕久矣，則懼夫諧媚為疏附，竊仁義於侯之門者。故教之漢學，絕其恢譎異謀，使廢則中權，出則朝隱。如是足也！借使中用如魏源，能反其所述《聖武記》以為一書，才士悉然，東原方承流奔命不給，何至槁項，自縶縛漢學之拙哉？
或曰：弁冕之製，紳舃之度，今世為最微；而諸儒流沫討論，以存其概略，是亦當務之用也（任幼植著《棄服釋例》。幼植之學，出自東原。張皋文著《儀禮圖》。皋文學出金輔之，輔之與東原亦最相善）。
訂實知第十四
號鍾，樂之至和也。彈以穆羽，惟中期能辨其律者，非號鍾為中期調，為他人流嘶也。千歲之青，三代寶之，非格人則不兆，是孰為神靈哉？夫孔子吹律而知其姓，占鼎折足而知魯人之勝越也，亦若此矣。王充曰：“聖人不前知，藉於物也。”嚐試截解穀之管，使充以中聲吹之，能知己姓所出乎？
夫不藉物而知，謂之鬼神（如童謠鳥鳴之屬，皆通言鬼神，非謂天神人鬼）；藉於物而知，謂之聖人（《周禮》大司徒：“知仁聖，義中和。”聖本一德，《毛詩凱風》傳：“聖，睿也。”《說文》：“聖，通也。”故昭朗萬形、不滯一隅者，謂之聖人，亦猶今言通人而己。春秋時稱臧武仲為聖人，非為過情之譽。若後世言神聖者，無所取爾）。若上中仁智以下，雖藉物猶不知也（《古今人表》列上中仁人、上下智人。然非以其德彗材性區分，徒以仁智標目而已。今用其義）。詹何聖於牛，楊翁仲聖於馬，樗裏子聖於地，其術皆聖也。摶精壹思，不足以旁通。至於聖人則具矣。雖然，其末也。
夫三統之複，文質之變，聖人以上知千世、下知千世，則不藉於物矣。堯知稷、契後皆王，周公知齊、魯強弱，孰與高祖之測吳濞犁五十年？故掣萬祀之風教，而射之崇朝者，非聖哲莫能也。既知政教，又以暇遊藝，藉物以詗其姓名人地，則《綠圖》、《幡薄》自此作。雖然，其糲者在姓名人地，而鑿者在政教，則聖人所以作《綠圖》、《幡薄》者，其本末可知。
《樓炭》也，《萬歲曆祠》也（《隋經籍誌》五行家，有《萬歲曆祠》二卷），《皇極經世》也，算人之藉物，亦以知來，其鑿在彼不在此，是以非聖人之知也。今夫熒惑之占，填星之課，無益於民物，而巫鹹好之，然其昭朗則不在是。知此者，可以知聖人之知矣！
通讖第十五
“積愛為仁，積仁為靈。”（《說苑修文篇》語）夫靈，何眩譎奇觚之有？以其隱衷。人偶萬物，而視以己之發膚。發膚有觸，夫誰不感覺？是故其屙養則知之，其怖怒哀喜則知之，其微聲如蛢、如蟋蟀則知之，其積算至不可布籌則知之。
泰上之讖，運而往矣。其次生於亡國逸民，將冒白刃，湛九族，以赴難而不可集，內恕孔悲，以期來者。惟愛惡之相攻取，而亦詗諜於千年。故史者為藏往，讖者為知來（凡緯書豫言來事，征驗實眾，前史所書，不可誣也。然其說經往往訛謬。誠以用在知來，而藏往非其所事爾。近世諸讖，文義鄙倍，多出明末遺賢。其言來事，亦信多驗，而往者所不言也）。
其次假設其事，己不知來，而後卒有應者（如王莽時，道士西門君惠言劉秀當為天子。此非定知為劉秀也。而光武因讖而命名，則應之；劉歆因讖而命名，則不應。佛書言“釋迦去後，彌勒出世”。此亦無與中夏革命之事。而凡謀反者，皆喜自稱彌勒。及韓山童以是鼓眾，其子林兒卒稱號十有二年。事雖不集，香軍皆奉其正朔。雖明祖亦俟林兒歿後，始建吳元。亦可謂帝王之符矣。良由讖記既布，人心所歸在是，而帝者亦就其名以結人望。故始雖假設，卒應於後也）。何者？金木、毒藥、械用、接構，皆生於惡，惡生於愛；眴栗愀悲，亦生於愛。愛而幾通於芴芴漠矣（《宗教學概論》曰：熱情憧憬，動生人最大之欲求。是欲求者，或因意識，或因半意識，而以支配寫象，印度人所謂佗帕斯者也。以此，則其寫象界中所總計之宗教世界觀，適應人人程度，各從其理想所至，以構造世界。內由理想，外依神力，期於實見圓滿。若猶太詩篇所載豫言，從全國人心之敬畏，以頌美邪和瓦。每飯弗諼，輒曰“何時得見彌塞亞也”。其在支那，是等宗教觀念之豫言，亦甚不少。“周雖舊邦，其命惟新”，亦冀望成就之辭也。然則世界觀之本於欲求者，無往而或異。下逮瑣末鄙事，寧能遁是？勿論何人，勿執何時，有不親曆其境者乎？亦有不以神力天助之憧憬佐其欲求者乎？是皆反省而可知也愛之精者，口耳勿能諭，假於星曆五行以為旌旗。算術之有代數，則然也。好方者滯其名象，欲一切以是推究來者，是以其言凶悍而不婁中。
章炳麟曰：京房、張衡、憔周、郭璞之倫，僵屍千祀，不再起矣。黃道周哉，於以求之，於林之下！
原人第十六
赭石赤銅著乎山，莙藻浮乎江湖，魚浮乎藪澤，果然、猿狙攀援乎大陵之麓，求明昭蘇而漸為生人。
人之始，皆一尺之鱗也。化有蚤晚而部族殊，性有文獷而戎夏殊。含生之類，不爪牙而能言者，古者有戎狄，不比於人，而晚近諱之。
餘以所聞名家者流，斥天下之中央，則燕之北、越之南是已。然則自大瀛海以內外，為灘洲者五。赤黑之民，冒沒輕儳，不與論氣類。如歐美者，則越海而皆為中國。其與吾華夏黃白之異，而皆為有德慧術知之氓。是故古者稱歐洲曰大秦（大秦即羅馬。其曰大秦者，明非本稱，乃實中國所號，猶彼土以震旦稱我也），明其同於中國，異於葷鬻、獂戎之殘忍。彼其地非無戎狄也。處冰海者，則有哀斯基穆人。燼瑞西、普魯士而有之者，則嚐有北狄。俶擾希臘及於雅典者，則嚐有黑拉古利夷族。夫孰謂大地神皋之無戎狄？而特不得以是概白人耳。戎狄之生，歐、美、亞一也。
在亞細亞者，舊國亡（亞細亞巴比倫、亞述之屬）。禮義冠帶之族，厥西曰震旦，東曰日本，他不著錄。岡本監輔曰：“朝鮮者，韃靼之苗裔。”餘以營州之域，自虞氏時著圖籍矣，卒成於箕子、衛滿；文教之盛，與上國同風，宜不得與韃靼為一族。意者，三韓、濊貉之種姓，羼處其壤，則猶俄之有鮮卑（西伯利亞，或作錫伯，即鮮卑），奧之有匈牙利歟（即匈奴）？總之，傳於禹籍者近是。其他大幕之南北蒙古厄魯特之窟，袤延幾萬裏，犬種曰狄，亦自謂出於狼鹿（凡犬種等名，皆野人自號，及此方以相鄙夷者。然其獷悍蚩賤，不異禽雀，故因其可以非人。而非人之說，詳《序種姓》上篇）。東北絕遼水，至乎挹婁，豸種曰貉。甌越以東，滇、交趾以南，內及荊楚之深山，蛇種曰蠻、閩。河津之間，驅牛羊而食，湩酪而飲，旃罽而處者，羊種曰羌（羯亦從羊，然與羌異義。《日知錄》三十二曰：“羯本地名，上黨武鄉縣羯室，晉時匈奴別部人居之，後因號胡戎為羯。”是羯為地名，非種類名。與羌之言羊種人胻者，殊矣）。自回鶻之人，劃羌稍陵遲衰微，亦混淆不得析。是數族者，在亞細亞洲則謂之戎狄。其化皆晚，其性皆獷。雖合九共之辯有口者，而不能予之華夏之名也。惟西南焦僥，從人，長三尺，莫知其誰氏？要之，印度（印度本白種。自吠陀以來，哲學實勝中夏，而丘岡之族，至今尚稱蠻民，亦文野半也）、衛藏與西域三十六國，皆猶有順理之性，則神農、黃帝所不能外，亦其種類相似，與震旦比，猶艾之與蒿，猶橘之與枳。
夫西徼以外，自古未嚐重得誌於中國，而南方三苗之裔，尤獷愚無文理條貫。惟引弓之國，嚐盜有冀州，或割其半，而卒有居三鬲六釴以臨禹之域者。其遂為人乎？非也。其肖人形也，若禺與為也。其能人言也，若猩猩也。其不敢狂惑大倍於人義也，若麒麟也。麒麟雖馴，天祿、辟邪雖神，不列於人。吾珍之字之，不獮殺之而止。其種類不足民，其酋豪不足君。
嗚呼！民獸之不秩敘也，千有五百歲矣。凡大逆無道者，莫劇篡竊。篡竊三世以後，民皆其民，壤皆其壤，苟無大害於其黔首，則從雅俗而後辟之，亦可矣。異種者，雖傳銅瑁至於萬億世，而不得撫有其民。何者？位蟲獸於屏扆之前，居雖崇，令雖行，其君之實安在？虎而冠之，猿狙而衣之，雖設醮醴，非士冠禮也。夫龍舉於華甬之下，乘雲霞，負淩兢，霖雨注天下，號令非不施也，吾不事之以雨師之神。民獸之辨，亦居可見矣（案《海內南經》雲：“梟陽國，在北朐之西。其為人，人麵長唇，黑身有毛，反踵，見人笑亦笑。”尋梟陽即狒狒，乃亦稱人稱國。蓋人獸之界限程度，本無一定，予之過濫，則梟陽尚以人言，況戎狄邪？若專以文理條貫格之，則戎狄特稍進於梟陽，未雲人也）。不以形，不以言，不以地，不以位，不以號令，種性非文，九逴不曰人（惟行進乃自變耳。《舊唐書突厥傳》：頡利部落來降，溫彥博請置於塞下，曰：“古先哲王，有教無類。突厥以命歸我，教以禮琺，盡為農民。”是說以類為種類，能奉教則種類自化。然雖進於戎狄，而部族與中國固殊雲）。種性文，雖以罪辜磔，亦人。
若夫華夏而臣胡虜之酋者，寧自處於牧圉，操箠麵從之，則謂之臣矣。雖然，德之不建也，民之無援也，以大人愷悌，其忍使七十二王之萌庶戕虐於諸戎，而不拯其死？不人兮其生也？故假手於臣異類，以全泰氏之民。既臣矣，仁故不代王，義故七十而致政，臣道也，不持以例民。民力耕冥息，珍食美衣，老幼以相字，夫婦以相歡，朋友以相掖，其名與實，未嚐聽命於戎人。強與之以聽命之名，則猶曰“聽命於龍”。其何不辨？辨之而不逝，彈之而不設隱括。惟政令之一出一入，曰以是分戎夏。
嗚呼！民獸之不秩敘也久矣。辨之而不逝，彈之而不設隱括。曰：彼撫有九域，自吾祖禰至今，世以食毛踐土（據流俗語）。是則未諦於《北山》之雅人、楚之芋尹之言也。彼周世也，井田未廢，則天子經略，諸侯正封，九畡之土，莫不曰王田，而置農官以督之，則民猶賃而耕者也。其言若是，豈不中哉！自秦漢以後，井田廢，約劑在民間（後魏至唐，雖有均田，然無公私之別，又世業在口分外。此終與井田異旨也）。民歸德於君，文飾其辭，則亦曰食毛踐土，此非事實也。譬則以重華之聖頌其君，銅印以上皆習之為恒言，而心知其誇誣也，亦明矣。當秦漢以後，中國之君而猶若是，況異類乎？彼棄其戈壁，而盜居吾膏腴，則踐我土也：彼舍其麇鹿雉兔，而盜食吾菽粟，則食我毛也。彼方踐我土食我毛，而曰我踐彼土食彼毛，其言之不應其肺腸歟？不然，何其戾也！