唐、虞以貴族行禪讓。瞽叟者虞君，而舜其世適也，不欲以天位授庶人。
太史公稱“堯讓天下於許由”，宋氏《尚書略說》以為伯夷。其義曰：“《大傳》、《陽伯》，鄭謂伯夷掌之，《左》隱十一年傳：‘夫許，大嶽之胤也。’《墨子所染》、《呂氏當染》，皆雲‘舜染於許由、伯陽。’伯陽，陽伯也。故知許由即伯夷矣，史言堯讓許由，正傅會谘嶽巽之文也。”此其說知故勳之不禪布衣，其實猶未審諦。
案，《呂氏》高注，謂“伯陽即老子”。說誠誣繆，然《屍子》言“舜得六人，曰雒陶、方回、續耳、伯陽、東不識、秦不空，皆一國之賢者也。”（《禦覽》八十一引。）是固別有伯陽，非許由矣。
餘以許由即咎繇，《古今人表》書作許繇，正與咎繇同字。《夏本紀》曰：“封皋陶之後於英、六，或在許。”（皋陶即咎繇。）古者多以後嗣封邑逆稱其先人，以其子姓封許，而因稱咎繇曰許繇，亦猶契曰“殷契”，（盤庚遷殷，始有殷名。契始封商，不曰殷也。而《殷本紀》亦稱“殷契”。）棄曰“周棄”，（大王遷岐，始有周名。棄始封邰，不曰周也。而《魯語》雲“夏之興也，周棄繼之”。不一一曲譬也。禪讓之說，本在夏世。《夏本紀》言“帝禹立而舉皋陶薦之，且授政焉”。而皋陶卒後，乃展轉訛遷，以為堯讓。古事芒昧，未足怪也。
《伯夷列傳》雲，“餘登箕山，其上有許由塚”。《夏本紀》言“益讓帝禹之子啟，而辟居箕山之陽”。益固咎繇子也。高注《呂氏當染》，以許由為陽城人。箕山者，下臨陽城。（《括地誌》曰：陽城，縣在箕山北十三裏。）由塚在是，歸葬故裏也；益辟在是，誓守父墓也。亦猶禹辟商均於陽城，陽城以北為崇伯之國，將守故封，而視終身不奸天室之政矣。（《夏本紀》正義：陽城縣在嵩山南二十三裏。案：嵩本作崇，即崇伯鯀所封。禹、繇封邑相鄰，特分南北耳。）若《皇覽》言咎繇塚在廬江六縣，與許由箕山不相應。此猶堯葬濟陰，（五帝本紀》集解引劉向及《皇覽》。）而《墨子節葬》以為蛩山，《呂氏安死》以為穀林。舜葬九疑，（《五帝本紀》。）而《孟子離婁》以為鳴條。古事芒昧，亦未足怪也。
又，《禦覽》一百七十七引戴延之《西征記》曰：“許昌城，本許由所居。大城東北九裏，有許由台，高六丈，廣三十步，長六十步。由恥聞堯讓而登此山，邑人慕德，故立此台。”是說則後起者。然許昌即許縣，與陽城同屬潁川。（《續漢郡國誌》。）則意咎縣封邑，本自陽城達許，其後世封許者，亦即守其故土，未可遽定也。
或曰，墨、呂既著舜染許由之文，又言禹染於皋陶、伯益，誠使許由、咎繇為一人，何故變名更舉？是則以堯讓之謣言，遠起三季，墨、呂固習聞焉，而不察其為異稱也。
民數第二十一
陰陽之氣，發斂之度，無古今一也。叢林喬木，不一日而茲，惟蠛蠓醯雞歟？蠕動群飛，其卵育亦不迮。人者獨異是。
自贏氏以前，裏閭什伍之數，尚已。蓋漢平帝元始二年，口五千九百五十九萬。後漢和帝永興元年，口五千三百二十五萬。（此據《續漢郡國誌》注引伏無忌所記。東漢戶口，此為最盛。）唐玄宗開元二十八年，口四千八百一十四萬。元世祖至元二十七年，廿五千八百八十三萬。明神宗萬曆六年，口六千六十九萬。清興以來，康熙四十九年，口二千三百三十一萬；乾隆五十九年，口三萬七百四十六萬；道光二十八年，口四萬二千七十三萬。其辜較如此。
夫自元始以未，至於康熙，千七百年，民數不相越。及乾隆之季，相去財八十年，而民增十三倍。此何說也？借曰天下久無事，民不見水火蜂刃，故日以孳乳。然自建武以逮和、安，由天寶溯貞觀，中原無狗吠之聲者，其距年亦相等，而倍不至是。借曰疆域袤延，前代所未有。未有者，即回部耳。漢嚐開朝鮮、高句驪，以為樂浪、玄菟，今亦未能郡縣之也。蒙古今為汗，羈屬理藩。唐時則且滅突厥，以置刺史。較其長短闊陿，亦略相當。且沙漠之地，固稀人而曠土，其戶口何足選？天府所登，未越九州也。
章炳麟曰：均庸調於地者，始自康熙朝。自康熙而往，上蔇秦、漢，民皆有口賦。有口賦，則民以身為患，雖有編審，必爭自匿矣。有司懼負課，會計其數，又十而匿三四。口賦既免，貧優於富厚，遊惰優於勤生。民不患有生，雖不編審，而爭以其名效於上矣。故乾隆之民數增於前十三倍者，曏之隱竄伏匿者多也。且升平之世，疆吏喜以膴盛媚於上。彼將曰：“袤0民數，既不足以累郡縣，聖靈斐然，宜有所潤色，以樂主聽，則虛增之可也。”非直虛增爾，戶籍屬草稿，多受成於保甲。一人而遠遊，地既鬲越，有司不相知，榜其名家，複榜其名在所。及要最既上，無校讎者，卒不為刪除緟複。若是，則以一人為二人也。一隱之，一增之，故相去若丘各，至十三倍其舊。然則元始以來，民必有盈萬萬者也。乾隆、道光之世，民不過倍萬萬也。
雖然，古者樂蕃遮，而近世以人滿為慮，常懼疆域陿小，其物產不足以襲衣食。今淮、漢以南，江皋河瀕沮洳之地，蓋樹藝無甌脫矣。東南之民數，宜必數倍前代。使辟地於巨島灌莽間，則鄰國先之。使從事於河、雒，昔之膏腴，今乃為沙礫。地質易矣，不可以植稻粱，而猶宜於嘉卉，莫挈之則窳也。故弱者道殣，強者略奪。終則略奪不可得，而人且略奪之。章炳麟讀《小雅》，至於“螟蛉有子，蜾蠃負之一，欳然歎曰：烏乎！後司農見之矣。言有萬民不能治，則能治者將得之也。
封禪第二十二
烏乎！後世之封禪，侈心中之，而假於升中燔柴以恣其佚樂，斯無足論者。
夫古之升中燔柴者，曷為者也？封大山，禪梁父，七十有二家，以無懷為最近。當是時也，天造草昧，榛薄四塞，雄虺長蝮．盡為顓民害。人主方教民佃漁，以避蜚征之螫，何暇議禮？然則其所以封禪者，必有所職矣。
吾嚐以為古之中夏，贏於西極，而縮於東南。東南以岱為竟。徐揚淮海，禹跡之所蹈，同於羈糜，有道則後服，無道則先強，故《春秋》夷吳、越。成周之盛，淮夷、徐戎，其種族猶吾人，而以其椎髻之俗，憬然犯南甸。若然，自岱西南，王教之所不及。
帝王治神州，設險固守。其封大山者，於《周禮》則溝封之典也。因大麓之阻，累土為高，以限戎馬，其製比於蒙古之鄂博。是故封禪為武事，非為文事。彼夷俗事上帝，故文之以祭天以肅其誌，文之以祀後土以順其禮，文之以秩群神以揚其職。是其示成也，則猶偃伯靈台者也。
三王接跡，文肆西質，而本意浸微。喪其本意，而日行以蒲車、惡傷山之土石草木者為“仁物”也。
夫國有嶠嶞，不崇其高，塹之鑿之赭之**之，以為魁陵糞土，即有大寇，其何以禦侮？為封域計，土石可傷邪？
古者野廬幾競，宿息井樹。單襄公有言：“列樹以表道，立鄙食以守路。”故至於俠溝叢樹，而戎車疐矣。為封域計，草木可傷邪？
然則所以惡傷土石草木者，在彼不在此；所以用蒲車者，在彼不在此。先王以“仁物”叫號於九圍，而實陰收其利，故封禪可尚也。
嗟乎！贏、劉之君，南殄滇、粵，而北逐引弓之民，其所經略，則跨越乎七十二家之域矣。去病以武夫，知狼居胥之可封，而人不以僭越罪之也。使漢武寤於此，則岱宗之徹跡可以息矣！
河圖第二十三
亡人至於五鹿而得塊，以為天賜，其實野人也。虙犧之王也，其形龍蛇，不知所自始。傳者以為出於加爾特亞，隩矣！枳棘之未伐，九有之未列，雖趨中夏，無以知中夏之形也。
《河圖》者，括地者也，獲於行迷，而以寫青黑黃赤，雖腐敗則珍之。吾安知夫矍駭《河圖》以為天賜者，非亡人之塊邪？
蠐螬化而為複育，複育化而為蟬，物之更迭生也。惟人亦然。昔者美洲有紅人，當明中世而驅，人以其前為蛟螭紫貝之族也。然而今之竁地於美洲者，得華屋焉。吾安知夫前乎虙犧者，非有聖哲之士邪？彼且儀其地之象而淪於河，虙犧得之而以為陳宲，斯猶蕭何之收秦圖籍，以知地形阸塞也。夫何瑰佹矣哉！
禹之《雒書》，其烏乎！夏氏所以為四國綴遊者，其地形吾見於書矣。大焱之爁，蟄地中而發，浸假而積沙與濘以閼巨流，則山川之變，曾不鎔金與埴之在陶若？當夏氏之未奠，吾未之睹也，吾觀於江。今之潮薄乎廣陵，而古之潮上薄乎武昌。王仲任曰：江漢朝宗於海，唐虞之前也。(《論衡書虛篇》)繇是言之，當虙犧之時，則吳幹舒桐盡瀛海矣。惜乎吾不得《河圖》而讀之也！(《潮汐致日漸長論》曰：古月離地十二萬裏。時攝潮之力．大今二百十六倍)
方言第二十四
中國之燕樂，輓世以南曲為安雅。而宛平成都會六百年，趨市朝者習其言，其樂浸隆。今南紀諸倡優，皆效幽、冀為殺伐悲壯矣！
章炳麟曰：格以聲音之倫，而燕、趙間多清急，(陸法言曰：吳、楚則時傷輕淺，燕、趙則多傷重濁。此以紐切言之．燕、趙多以輕唇為牙音，故雲重濁。若音響之緩急剛柔，則反是)所謂噭音也。且京師者，有時而為陵穀聲樂之大湊，必以水地察其恒為都會者。齊州以河、漢分南北：河衛之岸，謂之唐、虞；漢之左右，謂之夏、楚。舜以南風，紂以北鄙，劉向辨其違矣。周人作"四始"，而音流入於南，不歸於北。(取《說苑修文篇》義)古者北方有五聲，至文、武始增和穆二變，明南音獨進化完具。故《韓詩》之說《周》《召》，以為其地在南陽、南郡間。大史公曰：潁川、南陽，禹之所都，至今謂之夏人。南郡固全楚時郢都也。孫卿有言：君子居楚而楚，居夏而夏，居越而越。夏之與越，相為正乏；夏之與楚，相為扶持。故質驗之以地，二南如此。質驗之以水，沔、漢之川，下流入荊州，而命之曰夏水，其國曰楚。若然，夏、楚者，同音而互稱。(楚從疋聲，聲本同夏，其說詳後)晉名於晉水，齊名於天齊，楚名於夏水．其比類一也。毋其南陽、南郡者。故為二夏，若鎬池、伊雒之為二周，與殷之有三薄邪？齊州之音，以夏、楚為正，與河衛絕殊。故曰能夏則大。然猶謂楚聲南蠻侏離。此河衛之間，裏巷婦子之私言，未足以為權量也。察文王之化，西南被於庸、蜀、濮、彭，而江漢間尤美。故克殷之役，史岑稱之曰："蒼生更始，朔風變楚。(《出師頌》)審師文王者，必不夷俗衺音楚矣。二南廣之以為"雅"。雅之義訓為烏不反哺者，而古文為疋。疋者，即人腓脛，樂府無所取其度。此以知雅則同夏，而疋與楚同聲，其文皆叚借。故二雅者，夏、楚之謂也。二雅張之以為"頌"。頌者，在《周官》則隸九夏。故金奏肆夏者，頌之《時邁》也。繇是言之，四始之聲，惟楚夏以為極。
十三國獨楚無風。儒者皆言以僭王不貢包茅擯棄之，失也。元氣廣厚而物博，而用者當其無有。黃鍾小素，不以名宮；元音含少，惟同律則不專其月。何者？以十二調所公也。《詩》三百，皆以楚言為中聲，尚安取楚風矣？今夫種族之分合，必以其言辭異同為大齊。故自變楚以更始，則殷薄之族為頑民，自此始也。
天之草昧，大陸之先民，必賓巨川以為宅。舟楫既盛，資其流衍，溯之洄之，厲之杭之，然則百貨殷賑，市裏良奧，方五千裏之間，而都會山出棊置矣。惟齊州人自西方來，一自秦，一自蜀，北賓河衛而居之，南賓江淮而居之。然先周帝王之宅，東南以大山、梁父為畛略，岱南徐、楊，羈縻不絕，於漢若有朱厓、九真矣。帝王者樂得殖民之地，從其喜好繇俗甘食宴居，而憎故都僻隘，故蜀亦浸廢。荊州處徐、楊、蜀間，則終古淪為要服。周而始有楚聲，而非莫也。熊嚴之作，與上國抗衡，諸吳、越複繼起。及孫氏王於武昌、金陵，訖晉之東，冠帶在是矣。(案：《抱樸外篇審舉》曰："昔吳土初附，其貢士見偃以不試。今太平已近四十年矣，猶複不試。此乃見同於左衽之類。"據此，晉初中原人士，猶賤視吳楚。至東晉，始翕合無間也)
然至唐世，仕宦者猶不欲得南方；揚詡以為樂土亡與比疇者，其在雒師鄴下。是何也？王景之治河，功施千年。始永平，卒之開運河，無邕潰。是故砥柱可漕，孟津可下．商旅駢闐，亭候修飭，都邑士女芋以閎，其氣不彫益皈。南方者，卑濕陿促，得與比邪？熙寧以降，河則歲歲橫決．水門崩圮，堤繇不息；下自勃碣，上至二陵，三千裏間．水道所在埂塞。故其榜船絕跡，化居邕滯，民日蔽幪，亡職業，而獷不狎，非獨被金、元之殺掠為然也．河之不治則有焉。當是時．南方江漢之水，其波淪如故。以是使其行旅日通，俊民日蕃，乃幾與北方異氣。中國謂谿穀諸苗蠻，滿洲謂漢人蠻，(見《揚州十日記》。)淮北人謂淮南人蠻。距鬲川瀆耳，而相鄙賤若異種矣。
跡江漢之盛，有輪郭於春秋，張於吳、晉，弸於宋，以至今。然其萌芽，即自變楚始。夫聲樂者，因於水地，而蒼生當從其文者以更始。幽、冀之音，其道不久矣。
凡今語言，略分十種：
河之朔暨於北塞，東傅海，直隸、山東、山西，南得彰德、衛煇、懷慶，為一種。紐切不具，亢而鮮入，唐、虞之遺音也。
陝西為一種。明徹正平，甘肅宵之，不與關東同。惟開封以西，卻上。(陸法言曰："秦、隴則去聲為入，梁、益則平聲似去，至今猶然。"此即陝西與關東諸部無入者之異也)
汝寧、南陽，今日河南，故荊、豫錯壤也；及沿江而下，湖北至於鎮江，為一種。武昌、漢陽，尤嘽緩，當宛平二言。
其南湖南，自為一種。
福建、廣東，各為一種。漳、泉、惠、潮，又相軵也．不足論。
開封而東，山東曹、沇、沂，至江、淮間，大略似朔方，而具四聲，為一種。
江南蘇州、鬆江、大倉、常州，浙江湖州、嘉興、杭州、寧波、紹興，為一種。賓海下濕，而內多渠澮湖沼，故聲濡弱。
東南之地，獨徽州、寧國處高原，為一種。厥附屬者，浙江衢州、金華、嚴州，江西廣信、饒州也。浙江溫、處、台，附屬於福建，而從福寧。福建之汀，附屬於江西，而從贛。然山國陵阜，多自鬲絕，雖鄉邑不能無異語，大略似也。
四川上下與秦、楚接，而雲南、貴州、廣西三部，最為僻左，然音皆大類關中．為一種。滇、黔則沐英以兵力略定，脅從中聲，故其餘波播於廣西。湖南之沅州，亦與貴州同音。
江寧在江南，杭州在浙江，其督撫治所，音與他府縣絕異．略似中原，用晉、宋嚐徙都故。
夫十土同文字，而欲通其口語，當正以秦、蜀、楚、漢之聲。然勢不舍徑而趣回曲，觀於水地，異時夏口之鐵道，南走廣州，北走蘆溝橋，東西本其中道也，即四鄉皆午貫於是。君子知夏口則為都會，而宛平王跡之磨滅不終朝。是故言必上楚，反朔方之聲於二南，而隆《周》《召》。
訂文第二十五
泰逖之人，款其皋門而觀政令，於文字之盈歉，則卜其世之盛衰矣。
昔之以書契代結繩者，非好其繁也，萬事之{笞心}萌，皆伏於蠱。名實惑眩，將為之別異，而假蹄迒以為文字。然則自大上以至今日，解垢益甚，則文以益繁，亦勢自然也。
先師荀子曰：後王起，"必將有循於舊名，有作於新名。"是故國有政者，其倫脊必析，綱紀必秩，官事民誌日以孟晉，雖欲文之不孟晉，不可得也。國無政者，其出話不然，其為猶不遠，官事民誌日以呰偷，雖欲文之不呰偷，不可得也。
吾聞斯賓塞爾之言曰：有語言然後有文字。文字與繪畫，故非有二也，皆昉乎營造宮室而有斯製。營造之始，則昉乎神治。有神治，然後有王治。故曰："五世之廟，可以觀怪。"禹之鑄鼎而為離鬽，屈原之觀楚寢廟而作《天問》，古之中國嚐有是矣。奧大利亞與南亞非利加之野人，嚐堊涅其地，彤漆其壁，以為畫圖。其圖則生人戰鬥與上古之異事，以敬鬼神。埃及小亞細亞之法，自祠廟宮寢而外，不得畫壁，其名器愈陖。當是時，布政之堂，與祠廟為一，故以畫圖為夬之政，以揚於王庭。其朝覲儀式繪諸此，其戰勝奏凱繪諸此，其民誌馴服、壺簞以迎繪諸此，其頑梗方命終為俘馘繪諸此。其於圖也，史視之，且六典視之。而民之震動恪恭，乃不專於神而流貤於圖，見圖則奭然師保蒞其前矣。君人者，借此以相臨製，使民馴擾，於事益便。頃之，以畫圖過繁，稍稍刻省，則馬牛鳧鶩，多以尾足相別而已，於是有墨西哥之象形字。其後愈省，凡數十畫者，殺而成一畫；於是有埃及之象形字。凡象形字，其溝陌又為二：一以寫體貌，一以借形為象，所謂"人希見生象，而按其圖以得仿佛"者也。乃若夫人之姓氏，洲國山川之主名，主形者困窮，乃假同音之字以依托之，於是有諧聲字，則西域字母根株於是矣。人之有語言也，固不能遍包眾有，其形色誌念之相近者，則引伸緣傅以為稱。俄而聆其言者，眩惑如占覆矣，乃不得不為之分其塗畛，而文字以之孳乳。故數字之義，祖禰一名，久而莫蹤跡之也。今英語最數，無慮六萬言，(斯氏道當時語)言各成義，不相陵越。東西之有書契，莫繁是者，故足以表西海。
章炳麟曰：烏乎！此夫中國之所以日削也。自史籀之作書，凡九千名，非苟為之也，有其文者必有其諺言。秦篆殺之，《凡將》諸篇繼作，及鄦氏時，亦九千名。衍乎鄦氏者，自《玉篇》以逮《集韻》，不損三萬字，非苟為之也，有其文者必有其諺言。北宋之亡，而民日呰偷，其隸書無所增；增者起於俗儒鄙夫，猶無增也。是故唇吻所偫，千名而足；檄移所偫，二千名而足；細旃之所承，金匱之所藏，箸於文史者，三千名而足；清廟之所奏，同律之所被，箸於賦頌者，四千名而足。其他則視以為腐木敗革也已矣！若其所以治百官、察萬民者，則蔇乎檄移之二千而止。以神州之廣，庶事之博，而以佐治者廑是，其庸得不澶漫掍殽，使政令逡巡以日廢也？
且夫文因於言，其末則言揫迫而因於文。何者？文之瑣細，所以為簡也；詞之苛碎，所以為樸也。刻玉曰瑑，刻竹以為書曰篆。黑馬之黑，與黑絲之黑，名實眩也，則別以驪、緇。青石之青，孚筍之青，名實眩也，則別以蒼筤、琅玕。耦怨，匹也；合耦，匹也；其匹同，其匹之情異，則別以逑、仇。馬之重遲，物之重厚，其重同，其重之情異，則別以篤、竺。本木曰柢，本厓氏曰氐。仰視蒼也謂之天，發際曰顛。此猶單辭也。
辭或冗矣，而進言動辭者勿便。使造字無神、祗，則終古曰天之引出萬物、地之提出萬物者爾。斯則劇口，且煩簡書也。故號以神、祗，而一言贍矣。此猶物名也。
曆物之意，誌念祈向之曲折，其變若雲氣，而言或以十數。莫曰輟，則終古曰"車小缺複合"也。莫曰毋，則終古曰"女欲奸，訶止之勿令奸"也。其冗曼勿便也尤甚，故號以輟、毋，而一言贍矣。然則名之箸者，文從其言也不可知。苟紆於祈向，而饌具一名以引導之，其必自史官之達書名，使民率從以為言，無疑也。
今自與異域互市，械器日更，誌念之新者日蘖，猶暖暖以二千名與夫六萬言者相角，其疐便既相萬，及緣傅以譯，而其道大窮。今夫含生之屬，必從其便者也。然則必有弟靡以從彼者。雖吾文字，亦將棄不用矣。
孟晉之後壬，必修述文字。其形色誌念，故有其名。今不能舉者，循而摭之。故無其名，今匱於用者，則自我作之。其所稱謂，足以厭塞人之所欲，欲廢墜得乎？若是，則布政之言，明清長弟，較然如引繩以切墨，品庶昭蘇，而呰偷者競矣。吾聞古之道君人者，曰：審諦如帝。
附：正名雜義
《管子》曰："義也，名也。時也，似也，類也，比也，狀也，謂之象。"(《七法》)其在七法，以為一官。覃及異域，言正名者眾矣。夫三段之條，五旌之教，是有專家，不得采摭。今取文字聲音，明其略例，與夫修辭之術宜審正者，集為《雜義》。非誠正名而附其班，蓋《匡謬正俗》之次也。
西方以數聲成言乃為一字，震旦則否。釋故、釋言而外，複有釋訓。非聯綿兩字，即以雙聲疊韻成語。此異於單舉者。又若事物名號，合用數言。歲陽、歲陰，義則難解。放勳、重華，古聖之建名；阿衡、祈父，官僚之定命；是皆兩義和合，並為一稱。苟自西方言之，亦何異一字邪？今通俗所用，雖廑跂二千，其不至甚憂困匱者，固賴以轉移爾。由是言之，抪於文俗者，亦逾萬字。然於理財正辭，其憂不逮甚矣。若有創作，用纘舊文，故(一字)訓(數字)兩端，皆名一字。是則書童竹笘，數必盈億也。
"六書"之從形聲，十固七八。自叔然、弘嗣，則有切音。其後或以婆羅門法貫之，宜若調瑟有準，觀其紐切而知其音讀者。然抽諷《廣韻》，則二百六者勿能辨也。其能辨者，而九服又各異其斂侈也。音不吊當，彼是不明．人各相非，孰為雅言？察此其所由生，則嚐正字母之讀，以貫雙聲，未曾正二百六部建首之讀，以貫疊韻。故呿、唫同概．而韻不可知。襲孫、韋切音之術，而弗整理，其切則雜舉散字以為用，未嚐一用字母部首，故樞軸繁亂而讀不可知。世言漢文雜識，不若歐洲之易簡。若專以字母韻首為綱，上、去傅於平聲，加之點識，以示區別，所識不過百名。而切字既有定矣，雖咳笑鷇音之子，使無歧聲，布於一國，若鄉邑相通，可也。
上世語言簡寡，故文字少而足以達旨。及其分析，非孳乳則辭不計。若彼上世者，與未開之國相類，本無其事，固不必有其言矣。
案：柏修門人種，以同部女子為男子所公有，故無夫婦妃耦之言；婦人、處子，語亦弗別。征之《說文》："婦．服也，從女持帚灑掃。"《曲禮》："士曰婦人，庶人曰妻。"斯適人之定名可知也。然《士喪禮》："婦人俠床"，注謂"妻妾子姓"。語無區別，與柏修門種勿殊。蓋虙犧儷皮以前之遺語爾。
又父子、君臣、夫婦、朋友各有，而昆弟獨假於韋束之次弟，其後乃因緣以製"{罣－土＋弟}"字。《說文》兄雖訓長，毛公故訓義實為茲。蓋繇茲長而為長者，亦猶令長之引伸矣。斯則兄弟、昆弟，古無其文，蓋亦無其語也。大宗嗣始祖，小宗嗣四親，族人為宗服齊衰三月。宗之重於家族政體，久矣。其始鑒於立少，懼其動搖，而尊之使峭不可登；族人不得以其戚戚君，亦不得以其戚戚宗子。故餘子於適長，無敢有兄與昆之稱。雖適長亦以臣庶視餘子，未嚐言弟也。其諸庶相謂，則孟、仲及季而已。本無兄弟、昆弟之名，故亦不製其字。及其立名借字，則社會已開，必在三王之際也。
又加路脫稱：達馬拉人，以淡巴苽二本，易羊一匹；淡巴苽十本，易犢一頭。然其算術，知五而止。自五以上，無其語言，亦無會計。故見淡巴苽十本者，擴張兩手，以指切近，略知其合於二五之數．而不知其十也。又其嚚頑者，識數至三而止。及奧大利亞人，則三數猶不能憭。夫世無衡量籌算，人之紀數，固以指爾。以五指為極數，而不能使左右相代以定位，則五以上，宜不能知也。汪容甫作《釋三九》篇，遍征古籍，凡欲甚言多數者，或則舉三，或則舉九。餘以為舉九者，在社會開明而後；若舉三，則上古之遺言也。當是時，以為數至於三，無可增矣。且虙犧已有十言之教，而《易》言天數五，地數五，五位相得而各有合。《律曆誌》言五六"天地之中合"。其他五行、五色、五聲、五味之屬，大氐以五為度。蓋當時亦特虙犧知十耳。元元之民，則以為數至於五，無可增矣。後世雖漸文明，而數極三五之說，傳之故老，習於胲頰，故亦相引而弗替乎？
又古之言人、仁、夷同旨。案，《說文》古文仁字作{屍二}。而古夷字亦為{屍二}。(《漢書樊噲傳》"與司馬{屍二}戰碭東"，注："{屍二}，與夷同。"《孝經仲尼居》釋文："{屍二}，古夷字。")此假仁為夷也。《海內西經》："百神之所在，八隅之岩，赤水之際，非仁羿莫能上岡之岩。"仁羿者，夷羿，《傳》雲"夷羿收之"是也。《說文》言夷俗仁，仁者壽。故夷與仁，聲訓本通，脂真之轉，字得互借。《表記》《中庸》皆雲：仁者，人也。《表記》曰："以德報怨，則寬身之仁也。"《韓敕碑》："有四方士仁。"皆借仁為人矣。乃知人與仁、夷古隻一字。蓋種類之辨，夷字從大，而為人。自禹別九士，始以夏為中國之稱，製字從頁，臼、攵以肖其形。自禹而上，夷、夏並號曰人耳。夷俗仁，故就稱其種為人，以就人聲，而命德曰仁。仁即人字。自名家言之，人為察名，仁為玄名，而簡樸之世未能理也。古彝器人有作"仌"者。重人則為仌，以小畫二代重文，則為仁，明其非兩字矣。自夷夏既分，不容通言為人．始就人之轉音而製夷字。然《說文》兒字下雲："仁人也，古文奇字人也。"夫古文與小篆一字耳，何故別訓為仁人？則知左史官之製兒字．蓋專以稱東夷，以別夏人。夷俗仁，故訓曰仁人。(此義治小學者多不瞭，非深察古今變故不知)《白虎通義》謂夷者蹲夷無禮義，故兒字下體詰屈，(《說文》兒字下引孔子曰："在人下．故詰屈。")以象蹲夷。且《海內西經》："仁羿"，《說文係傳》兒字下注引作"人羿"。是兒、夷一字異讀之明征。通其源流正變言之，則人、兒、夷、仌、仁、{屍二}六字，於古特一字一言，及社會日進，而音義分為四五。夫語言文字之繁簡，從於社會質文，顧不信哉！
六書初造，形、事、意、聲，皆以組成本義，惟言語筆劄之用，則假借為多。小徐係《說文》，始有引伸一例。然鄦君以令長為假借，令者發號，長者久遠，而以為司命令位夐高者之稱。是則假借即引伸，與夫意義絕異，而徒以同聲通用者，其趣殊矣。
夫號物之數曰萬，動植、金石、械器之屬，已不能盡為其名。至於人事之端，心理之微，本無體象，則不得不假用他名以表之。若動靜形容之字，諸有形者已不能物為其號，而多以一言概括；諸無形者則益不得不假借以為表象，是亦勢也。
姊崎正治曰：表象主義，亦一病質也。凡有生者，其所以生之機能，即病態所從起。故人世之有精神見象、社會見象也，必與病質偕存。馬科斯牟拉以神話為言語之癭疣，是則然矣。抑言語者本不能與外物泯合，則表象固不得已。若言雨降，(案：降，下也。本謂人自陵阜而下)風吹，(案：吹，噓也。本謂人口出氣息)皆略以人事表象。繇是進而為抽象思想之言，則其特征愈箸。若言思想之深遠，度量之寬宏，深者所以度水，遠者所以記裏，寬宏者所以形狀空中之器，莫非有形者也，而精神見象以此為表矣。若言宇宙為理性，此以人之材性表象宇宙也。若言真理，則主觀客觀初無二致，此以主觀之承仞，客觀之存在，而表象真理也。要之，生人思想，必不能騰躍於表象主義之外。有表象主義．即有病質馮之。
其推假借引伸之原，精矣。然最為多病者，莫若神話，以"瑞麥來牟"為"天所來"；而訓"行來"，以"{丿乙}至得子"為"嘉美之"，而造"孔"字。斯則真不失為癭疣哉！
惟夫庶事繁興，文字亦日孽乳，則漸離表象之義而為。如能，如豪，如群，如朋，其始表以猛獸羊雀。此猶埃及古文，以雌蜂表至尊，以牡牛表有力，以馬爵之羽表性行愷直者。(嗀利亞《英文學史》)久之能則有誌，豪則有勢，群則有宭，朋則有倗，皆特製矣。而施於文辭者，猶習用舊文而怠更新體；由是表象主義日益浸**。然賦頌之文，聲對之體，或反以代表為工，質言為拙，是則以病質為美疢也。楊泉《物理論》有雲："在金石曰堅，在草木曰緊，在人曰賢。"(《藝文類聚》人部引)此謂本繇一語，甲乇而為數文者。然特就簡畢常言，以為條別，已不盡得其本義。(緊，本義訓纏絲急，引伸施於草木)斯義益衰，則治小學與為文辭者，所繇忿爭互詬，而文學之事，彌以紛紜矣。
如右所述，言語不能無病。然則文辭愈工者，病亦愈劇。是其分際，則在文言質言而已。文辭雖以存質為本幹，然業曰"文"矣，其不能一從質言，可知也。文益離質，則表象益多，而病亦益篤。斯非直魏、晉以後然也，雖上自周、孔，下逮嬴、劉，其病已淹久矣。湯武革命而及"黃牛之革"，皿蟲為蠱而雲"幹父之蠱"。易者，象也，表象尤箸。故治故訓者，亦始自《易》，而病質亦於今為烈焉。
雖然，人未有生而無病者，而病必祈其少。瀸汙漬染，寧知所屆？荀氏有言：亂世之征，文章匿采。(《樂論》)焉可長也？近世奏牘關移，語本直核，純出史胥，其病猶少。而庸妄賓僚，謬施塗塈，案一事也，不雲"纖悉畢呈"，而雲"水落石出"；排一難也，不雲"禍胎可絕"，而雲"釜底抽薪"。表象既多，鄙倍斯甚。夫言苛則曰"吹毛求疵"，喻猛則曰"鷹擊毛鷙"，遷、固雅材，有其病矣。厚味臘毒，物極必反，遂於文格，最為傭下。是則表象之病，自古為昭。
去昏就明，亦尚訓說求是而已。自昔文士，不錄章句，而劉彥和獨雲："注釋為詞，解散論體，雜文雖異，總會是同。"(《文心雕龍論說篇》)斯固文辭之極致也。若鄭君之譜《毛詩》．公彥之釋《士禮》，武子之訓《穀梁》，台卿之讀《孟子》，師法義例，容有周疏，其文辭則皆惑然信美矣。當文學陵遲，躁人喋喋，欲使漸持名實，非此莫由也。有通俗之言，有科學之言，此學說與常語不能不分之由。今若粗舉其略：炭也，鉛也，金剛石也，此三者質素相同，而成形各異，在化學家可均謂之炭。日與列宿，地與行星，在天文亦豈殊物？然施之官府民俗，則較然殊矣。夫盤盂鍾鎛，皆冶以金；幾案杯箸，皆雕以木；而立名各異，此自然之理。然苟無新造之字，則器用之新增者，其名必彼此相借矣。即如炱煤曰煤，古樹入地所化，亦因其形似而曰煤，不知此正宜作墨爾。曩令古無墨字，則必當特造矣。
有農牧之言，有士大夫之言，此文言與鄙語不能不分之由。天下之士大夫少而農牧多，故農牧所言，言之粉地也。而世欲更文籍以鄙語，冀人人可以理解，則文化易流，斯則左矣。今言道、義，其旨固殊也。農牧之言道，則曰道理；其言義，亦曰道理。今言仁人、善人，其旨亦有辨也。農牧之言仁人，則曰好人；其言善人，亦曰好人。更文籍而從之，當何以為別矣？夫裏巷恒言，大體不具，以是教授，適使真意訛殽，安得理解也？昔釋典言"般若"者，中國義曰智慧。以般若義廣，而智慧不足以盡之，然又無詞以攝代，為是不譯其義，而箸其音。何者？超於物質之詞，高文典冊則愈完，遞下而詞遞缺，缺則兩義掍矣。故教者不以鄙語易文言，譯者不以文言易學說，非好為詰詘也，苟取徑便而殽真意，寧勿徑便也。
誌念之曲折，不可字字而造之，然切用者不宜匱乏。如此直行曰徑，易言也；一曲一直曰迂，若不特為之名，則於言冗矣。如物有大小，易言也；自圓心以出輻線，稍前益大曰耎，若不特為之名，則於言冗矣。如形式之分合，易言也；望兩物平行者，漸遠而合成交角曰{日匕}，若不特為之名，則於言冗矣。古義有精眇翔實者，而今弗用，舉而措之．亦猶修廢官也。如火車中止，少頃即行，此宜用輟字古義。如鐵路中斷，濟水複屬，此宜特為製字。雷霆擊物，昔稱曰震。火山之發，上變陵穀，下遷地臧，今宜何稱？釜氣上烝，昔號曰融。既烝複變，既烝複凝，今宜何號？南北極半歲見日，半歲不見日，昔名之暨。赤道下晝夜平等者，今宜何名？東西半球兩足相抵，昔為之僢。(正當作舛)東西背馳，終相會遇者，今宜何謂？以此比例，不翅千萬。擇其要者，為之製字，則可矣。
故有之字，今強借以名他物者，宜削去更定。若鎕銻，本火齊珠也，今以銻為金類元素之名。汽，本水涸也，今以汽為烝氣之名。名實掍殽，易令眩惑。其在六書，誠有假借一科，然為用字法，非為造字法。至於同聲通用，蓋不可與造字並論矣。是故銻、汽等文，必當更定。
官吏立名，疆域大號，其稱謂與事權不同者，自古有之。如秦以禦史為三公，於周特簪筆之吏；唐以侍中為宰相，於漢則奉壺之役也。然封駁之官，謂之給事；一萃之長，號以千總，則已甚矣。若夫展轉沿襲，至不可通者，則始於元後。如升州為府，而府仍號以某州，最為無義。今官書文牘，輒言各直省，此複襲明而誤。彼時有南北直隸，故曰各直；有十三省，故曰各省。今直隸非有二也，且亦一行省耳。然則稱各省以足；(省當稱司，或當稱部，前人已言之，此姑從俗)仍言各直，所指安在？乃觀於日本之官號，何其剴切雅馴也？近法東鄰，庶幾複古哉！
轉譯官號，其事尤難。蓋各國異製，無緣相擬。或謂宜一切譯音，如漢時且渠、當戶例。然左右賢王、僮仆都尉，則固譯義矣。要之，中國當自定官號，名實既核，則相切者多，必不能比傅，然後如賢王、仆射，非漢所有，而特為作名可也。並不能為之作名者，然後從且渠、當戶例可也。
人名地名，雖舉音而當知其意。
從說之，苫越生子，命曰陽州，人以地名也。蒲姑，東土奄君之號，人地互稱也。懷壞，汜汎，由事得稱；仲中，屔和，義事兼具，此其模略可知也。
橫說之，釋典言世間名字，或有因緣，或無因緣。其大齊曰：有因緣者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍利弗；如摩鍮羅道人，生摩鍮羅國，因國立名，故名摩鍮羅。無因緣者，如曼陀婆，一名二實，一名殿堂，二名飲漿，堂不飲漿，亦複得名為曼陀婆；如薩婆車多，名為蛇蓋，實非蛇蓋。然則渠搜以罽毳名，支那以蠶絲名，(世謂震旦、支那，譯皆言秦。今人考得，實為蠶義)域多利以英吉利主名，非律賓以西班牙王名，是亦地名之有因緣者也。若能蒐集故言，如昔儒之為《春秋名字解詁》者，其於古訓當愈明也。
狗有縣蹄曰犬，(《說文》)犬未成豪曰狗。(《釋畜》)通言則同，析言則異。故辨於墨子者曰："狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可。(《經下》)鳥白曰{白隺}，霜雪白曰皚，玉石白曰皦。(《說文》)色舉則類，形舉則殊。故駁於孟子者曰：白羽之白，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白。(《告子》)中夏言辭，有流貤而無疑止，多支別而乏中央。觀斯二事，則可知矣。《釋故》以三十餘言總持一義，諒以八代殊名，方國異語，靡不集合，非一時能具數詞也。《方言》列訓"大"者十二語，列訓"至"者七語，而雲別國之言，初不往來。舊書雅記，俗語不失其方，今則或同。是知閉關裹足之世，人操士風，名實符號，局於一言；而文辭亦無儷語也。
若《史通雜說》載姚最《梁後略》述高祖語曰："得既在我，失亦在予。"以為"變我稱予，互文成句，求諸人語，理必不然。"由儷辭盛行，語須耦對故也。此於儷辭固傷繁鄭，抑觀莊周《山木》已雲："吾無糧，我無食矣！"(近世多讀"我"為"餓"。從《釋文》所舉，一本也。然使辭避繁複，則但雲"吾無糧"，足矣。《齊物論》雲："今者吾喪我。"吾、我互舉，則此亦未必非互文)使隻有"我"字，而無同訓之"予"，則斯語不得就也。臧洪《與陳琳書》："足下徼利於竟外，吾子托身於盟主。"許靖《與曹公書》："國家安危，在於足下；百姓之命，縣於執事。"尋其辭例，是亦同揆。使稱人者徒曰"足下"，莫曰"吾子"、"執事"者，則斯語亦不得就也。爰在《柏舟》，則"顜閔既多，受侮不少"，義趣兩同，而表裏各異，非一訓數文之限。若乃素王《十翼》，史聃一經，捶句皆雙，儷辭是昉，察其文義，獨多對待。然老雲"為天下谿，為天下穀"，豁、穀大同，(《釋水》："水注川曰谿，注谿曰穀。"此廣陋之異。《釋山》："山豄無所通谿。"《說文》："水出通川為穀。"此通塞之異。而《廣雅釋山》則直雲："谿，穀也。"故謂大同)直取相變；孔雲"危者使平，易者使傾"，義有正負，文實互施；(《晉語》韋解："傾，危也。"《釋故》："平，易也。"陸績說此，即雲"易，平也")非有一訓數文，亦不得為斯語矣。
雖然，儷體為用故，繇意有殊條，辭須翕闢，孑句無勢不可已。所以晉、宋作者，皆取對待為工，不以同訓為尚，亦見駢枝同物，義無機要者也。(明張燧作《千百年眼》十二卷，有《說古人文辭》一條，曰："「修禊序絲竹管弦」，本出《前漢張禹傳》。又如《易》曰「明辨晰也」，《莊子》雲「周遍鹹」，《詩》雲「昭明有融，高朗令終」，宋玉賦雲「旦為朝雲」，古樂府雲「莫夜不歸」，《左傳》雲「遠哉遙遙」，《邯鄲淳碑》雲「丘墓起墳」，古詩雲「被服羅衣裳」，《莊子》雲「吾無糧，我無食」，《後漢書》雲「食不充糧」。古人文辭，不厭鄭重，在今人則以為複矣。"案：張氏所舉，非必同訓，若雲"明而未融"、"墓而不墳"，則明、融、墓、墳，自有辨也。然析言則殊，通言則一，用之文辭，固取大同而遺不異，則雖謂一訓，可也)
夫琴瑟專一，不可為聽，分間布白，鄉背乃章。故儷體之用，同訓者千不一二，而非同訓者擅其全部矣。辭氣不殊．名物異用，於是乎辭例作焉。
辭例者，即又不可執也。若言"上下無常，進退無恒"；(《易文言》)"處而不底，行而不流"；(《左》襄二十九年傳)一則同趣，(謂"上下"與"進退"、"常"與"恒"皆同趣)一則僢馳。(謂"處"與"行"、"底"與"流"，義相反對)要其辭例則一，詞性亦同，義有正負，而度無修短者也。至如《墨子經說下》雲："白馬多白，視馬不多視。"(視馬，謂馬之善視者)白馬、視馬，辭例一也。而白為全體，視為一部，觀念既殊。則詞性亦殊矣。謝惠連《雪賦》雲："皓鶴奪鮮，白鷳失素。"奪鮮、失素，辭例一也。而素為舉性，鮮為加性，(《黑子經上》有"移舉加"之文，謂言詞分移、舉、加三性。《經說上》釋之曰："狗犬，舉也；叱狗，加也。"蓋直指形質謂之舉，意存高下謂之加。如素，即白色，是為直指形質。如鮮．《方言》訓好．《淮南俶真訓》注訓明好。好者，繇人意好之，是為意存高下。如平氣稱狗，是為直指形質；如激氣叱狗，是為意存高下。同一言狗，而有舉、加之別，是猶長言短言，固不係文字之殊矣。至如鮮、素之屬，皆形容詞也，而當定其科別。故今取《墨子》語，命之曰舉性形容詞，加性形容詞)觀念既殊，則詞性亦殊矣。
推是以言，春為蒼天，秋為旻天；(《'釋文》)仁覆湣下而言旻，遠視蒼然而言蒼；函德與表色不同也。天子曰後，庶人曰妻；(《曲禮》)君母得言大後，民母不得言大妻；尊號與常名不同也。且元年一年，其實同也。遞數之始，於一曰元；駢列之舉，其一不曰元。故孔子書"元年"，子夏問曰："曷不起初、哉、首、基？"(張揖《上廣雅表》引《春秋元命苞》)若言一人，不得言初人、哉人矣。中國、內國，其實同也，在外而正亦曰中，在內而倚不曰中。故惠施曆物之意，曰："至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。"(《莊子天下》)無外者，尺度絕，而亦無中，然未嚐無內。若膠執辭例，而謂準度兩語，分刌無差，至於白、視、素、鮮，亦必為之穿穴形聲，改字易訓，則是削性以適例也。
近世作者，高郵王氏實惟大師，其後諸儒，漸多皮傅。觀其甚者，雖似渙解，方更詰鞫，宜有所殺止矣。
古人文義，與今世習用者或殊，而世必以近語繩之。或舉《孟子萬章篇》"親之欲其貴也，愛之欲其富也"，謂"之"、"其"同義，而用之不得不異。野哉！其未知，蓋闕也。《康誥》："孟侯，朕其弟，小子封。""朕其弟"，即"朕之弟"也。《書序》；"虞舜側微，堯聞之聰明。"即"堯聞其聰明"也。《左》定二年傳："奪之杖，以敲之。""奪之杖"，即"奪其杖"也。夫何不可代用乎？
蓋之、其、是、者四文，古實同義互用，特語有輕重，則相變耳。《鴻範》曰："時五者來備。"《宋世家》作"五是來備。"(《後漢書李雲傳》作"五氏"。氏、是同音通用。《荀爽傳》作"五韙"，以"韙"訓"是"，非其義也)以"是"同"者"訓矣。且"五是"，亦"時五"之倒語也。《藝文誌》"儒家者流"，以今世文義言之，"者"字甚詰詘難通。尋《說文》："者，別事詞也"；《喪服》注"者者，明為下出也"。故"者"義與"是"、與"此"相類，至今有"者番"、"者回"等語。"儒家者流"，儒家。宜讀"者流"為句，"者流"猶言"此流"也。《釋訓》："之子者，是子也。"故"之"亦與"是"、"此"義同。比類觀之，知古人於普通代名詞，通言互用，不得以《孟子》"之"、"其"偶異，而謂辭氣異施矣。
高郵王氏，以其絕學釋姬漢古書，冰解壤分，無所凝滯。信哉！千五百年未有其人也。猶有未豁然者，一曰倒植，一曰間語。
倒植者，草昧未開之世，語言必先名詞，次及動詞，又次其助動詞。譬小兒欲啖棗者，皆先言棗，而後言啖。百姓昭明，壤土割裂，或順是以成語學，或逆是以為文辭。支那幅土，言皆有序，若其縱跡，未盡滌除。《書禹貢》言"祗台德先"，(鄭注："其敬悅天子之德既先")即"先祗台德"也。《無逸》言"大王、王季，克自抑畏，文王俾服，即康功田功"，("偽孔"作"卑服"，今從《釋文》引馬本。馬雲，"俾，使也。"是謂大王、王季，使文王就服康功田功)即"俾文王即服康功田功"也。《墨子非樂》引武觀曰："啟乃**溢康樂，野於飲食。"即"飲食於野"也。(此與室於怒、市於色一例，最易憭)《非命上》引《仲虺之告》曰："帝式之惡，襲喪厥師。"即"帝式惡之"也。(今本"式"作"伐"。據《非命中》《非命下》更正。案：《非命中》雲："帝式是惡，用闕師。"《非命下》雲："帝式是增，用爽厥師。"式，用也。帝用之惡，即帝用惡之也)《詩日月》言"逝不古處"，傳訓"逝"為"逮"，即"不逮古處"也；"逝不相好"，傳雲"不及我以相好"也。《公羊》襄二十七年傳言"昧雉彼視"，即"視彼昧雉"也。此其排列，亦不能盡合矩度。要之，此方古語，必有特別者矣。
間語者，間介於有義之詞，似若繁冗，例以今世文義，又如詰詘難通。如《卷耳》言"采采卷耳"，而傳雲"采采，事采之也"，訓上"采"字為"事"；以今觀之，似迂曲不情。又如《載馳》言"載馳載驅"，傳雲"載，辭也"；其他"載"可訓"辭"者，多訓為"事"。如《釋故》雲"言，間也"；(間即助詞)又雲"言，我也"。若《詩》"言告師氏"、"言告言歸"、"受言臧之"之輩，以今觀之，皆可訓"間"，而傳皆訓"我"；箋則"言"訓"我"者，凡十七見。近人率以詰屈不通病之。毛公生於衰周，文學方盛，寧於助詞尚不能通？鄭君雖專治樸學，不尚文采，觀其《譜序》與《戒子書》，固文章之傑也。然其訓說，必如是雲者，正以二公深通古語耳。夫絕代方言，或在異域。日本與我隔海而近，周秦之際，往者雲屬，故其言有可以證古語者。彼凡涉人世之辭，語末率加"事"字，或以コト代之，コト亦事也。又凡語不煩言我而必舉我字者，往往而有，如"事采"輩，特以事字居前，其排列稍異東方，而"言告"、"言臧"之訓"我"，則正與東方一致。以今觀古，覺其詰詘，猶以漢觀和爾，在彼則調達如簧矣。雖然，訓事訓我，又不得膠執讀之。"事"與"我"即為助詞。故"載"之訓"事"，與訓"辭"同；"言"之訓"我"，與訓"間"同。同條共貫，皆以助唇吻之發聲轉氣而已。
當高郵時，斯二事尚未大箸，故必更易舊訓，然後辭義就部。是亦千慮之一失乎？疏通古文，發為凡例，故來者之任也。
《史通雜說篇》雲"積字成文"，"由趨聲對"。然則有韻之文，或以數字成句度，不可增損；或取協音律，不能曲隨己意。強相支配，疣贅實多。
故又有訓故常法所不能限者。如古辭《雞鳴高樹顛》雲："黃金絡馬頭，熲熲何煌煌。"熲熲、煌煌，義無大異，(《釋故》："熲，光也"。《說文》："熲，火光也。"《蒼頡篇》："煌，光也。"《說文》："煌，煌輝也"；"輝，光也"，並同)而中間以"何"字，直以取足五言耳。(其有非韻文而文義類此者。如《書多方》"大**圖天之命{佾－亻＋屍}有辭"。據《多士》"大**泆有辭"，《釋文》引馬本，泆作{佾－亻＋屍}。則此"{佾－亻＋屍}"亦即"泆"也。於"大**泆有辭"之間，間以"圖天之命"四字，與"熲熲何煌煌"相似，然尤不可理解。此則疑是簡劄爛錯，非其本然，不則古語泰無規則矣)
亦有當時常語，非訓故所能割解者。魏武帝《蒲生篇》，東阿王《明月篇》，皆雲"今日樂相樂"。魏文帝《朝日篇》，雲"朝日樂相樂"。是"樂相樂"為當時常語也。斯二者必求其文義，則窒閡難通，誠以韻語異於他文耳。《詩卷阿》言"亦集爰止"，集、止義一也。(《鴇羽》傳："集，止也。")爰有於、於、曰三訓，(《釋故》)間於集、止之間，皆不安聑。斯非"熲熲何煌煌"之例邪？《式微》言"式微式微"，傳雲"式，用也。""用微用微"，語難憭矣！(《經傳釋詞》以式為發聲語。其實訓用者，亦發聲)斯非"樂相樂"之例邪？雖然，類是者亦千百之十一焉爾。不通斯例，則古義不完；逐流忘返，則繆說茲起。世有妄人，喜雲"讀書不求甚解"，故不得以餘說為杓秉也。
前世作述，其篇題多無義例。《和式》《盜蹠》，以人名為符號。《馬蹄》《駢拇》，以章首為楬櫫。穿鑿者，或因緣生義，信無當於本旨也。至韻文，則複有特別者。蓋其弦誦相授，素繇耳治，久則音節諧孰，觸激唇舌，不假思慮，而天縱其聲。此如心理學有曰聯念者，酲醉之夫，或書一劄，湎亂易訛，固其職矣；而訛者或有文義可通，要必其平日所習書者，此手有聯動也。歌繇舊曲，成響在喉，及其抒意倡歌，語多因彼，此口有聯聲也。
是故後人新曲．往往襲用古辭，義實去以千裏。若《呂氏春秋古樂》曰："湯命伊尹，作為《大護》，歌《晨露》，修《九招》《六列》，以見其善。"夫"晨露"為義，大氐如《小雅》所言"匪陽不晞"者也，而音諧語變，則遂為"振鷺"。《周頌》雲："振鷺於飛，於彼西雍"，以是名篇，《魯頌有駜》亦雲"振振鷺，鷺於下"，皆自此流變者也。漢鼓吹鐃歌十八曲，有《朱鷺》篇，其辭曰："朱鷺，魚以烏，路訾邪！鷺何食？食茄下。不之食，不以吐，將以問誅者。"及何承天擬作《朱路篇》，則曰："朱路揚和鸞，翠蓋耀金華。"音均遞代，以水鳥為輪輿。是即晨露、振鷺轉變之例也。鐃歌又有《擁離》，其辭曰："擁離趾中可築室，何用葺之蕙用蘭。擁離趾中。"及承天擬作《雍離》篇，則曰："雍士多離心，荊民懷怨情。"以雍為雍州矣。又有《上邪》，其辭曰："上邪！我欲與君相知，長命無絕衰。山無陵，江水為竭，冬雷震震夏雨雪，天地合，乃敢與君絕。"及承天擬作《上邪篇》，則曰："上邪下難正，眾枉不可矯。"以邪為邪正矣。是皆聲類相同，辭旨大異，其名實訛變，又不可以訓故常法限之也。亦有義訓相近．而取舍絕殊者。若《呂氏古樂》所載有娀二女作歌曰"燕燕往飛"，而《邶風》曰："燕燕於飛"；塗山女作歌曰："候人兮猗"，而《曹風》曰"彼候人兮"。孔甲作《破斧之歌》，而《豳風》亦有《破斧》。尋其事指，絕非一揆，而文句相同，義訓亦近。斯皆所謂音節諧孰，天縱其聲者也。必欲彼此互證，豈非陷於兩傷者乎？
複有用古調以成新曲，而其篇題與詩旨絕遠者，乃骫曲傅合以就之。如古《黃爵》《釣竿》二行，未知何指。及傅玄作《鼓吹曲》以頌晉德，則因《黃爵》而傅合於伯益之知鳥言，因《釣竿》而傅合於大公之善餌術，然後可以言"神雀來遊，飛龍戾天"，而與晉德相會。夫古之《黃爵》《釣竿》，亦未必取於致嘉瑞、用陰符也。此骫曲遷就者又為一例，三百五篇蓋未之見。雖然，六代之樂，今盡崩阤；文始五行，唐後亦缺。古樂章之篇題，既不可睹，寧知三百五篇必無是例乎！
世言希臘文學，自然發達，觀其秩序，如一歲氣候，梅華先發，次及櫻華；桃實先成，次及柿實；故韻文完具而後有筆語，史詩功善而後有舞詩。(歰江保《希臘羅馬文學史》)韻文先史詩，次樂詩，後舞詩；筆語先曆史、哲學，後演說。其所謂史詩者：一、大史詩，述複雜大事者也；二、裨詩，述小說者也；三、物語；四、歌曲，短篇簡單者也；五、正史詩，即有韻曆史也；六、半樂詩，樂詩、史詩掍合者也；七、牧歌；八、散行作話，毗於街談巷語者也。征之吾黨，秩序亦同。夫三科五家，文質各異，然商、周誓誥，語多磔格；帝典****，乃反易知。繇彼直錄其語，而此乃裁成有韻之史者也。(《顧命》："陳教則肄肄不違。"江叔沄說，重言肄者，病甚，氣喘而語吃。其說最是。夫以劇氣蹇吃，猶無刪削，是知商、周記言，一切迻書本語，無史官潤色之辭也。帝典陳敘大事，不得多錄口說，以蕪史體，故刊落盈辭矣)蓋古者文字未興，口耳之傳，漸則忘失，綴以韻文，斯便吟詠，而易記臆。意者蒼、沮以前，亦直有史詩而已。下及勳、華，簡篇已具，故帝典雖言皆有韻，而文句參差，恣其修短，與詩殊流矣。其體廢於史官，其業存於矇瞽。繇是二《雅》踵起，借歌陳政，(《詩序》："雅者，正也，言王政之所由廢興也。")同波異瀾，斯各為派別焉。
春秋以降，史皆不韻，而哲學演說亦繇斯作。原夫九流肇起，分於王官，故諸子初興，舊章未變，立均出度，管、老所同。建及孔父，優為儷辭；墨子諄諄，言多不辯；奇耦雖異，筆語未殊。六國諸子皆承其風烈矣。斯哲學所由昉乎？從橫出自行人，短長諸策實多口語，尋理本旨，無過數言，而務為粉葩，期於造次可聽。溯其流別，實不歌而誦之賦也。秦代儀、軫之辭，所以異於子虛、大人者，亦有韻無韻雲爾。名家出自禮官，墨師史角，固清廟之守也。故《經說》上下，權輿於是；龍、施相紹，其流遂昌。辯士淩誶，固非韻文所能檢柙矣。然則從橫近於雄辯，雖言或偭規，而口給可用。名家契於論理，苟語差以米，則條貫已歧。一為無法，一為有法，而皆隸於演說者也。抑名家所箸，為演說之法程，彼固施諸筆龠，猶與演說有殊。至於戰國遊說，惟在立談。言語、文學，厥科本異，凡集錄文辭者，宜無取焉。(戰國陳說，與宋人語錄、近世演說為類，本言語，非文學也。效戰國口說以為文辭者，語必傖俗，且私徇筆端，苟炫文采，浮言妨要，其傷實多。唐杜牧、宋蘇軾，便其譁囂，至今為梗。故宜溝分畛域，無使兩份。文辭則務合體要，口說則在動聽聞，庶幾各就部伍爾。)
武島又次郎作《修辭學》曰：言語三種，適於文辭，曰見在語、國民語、箸名語，是為善用法；反之亦有三種，曰廢棄語、(千百年以上所必用，而今亡佚者，曰廢棄語)外來語、新造語，施於文辭，是為不善用法。世人或取丘墓死語，強令蘇生，語既久廢，人所不曉，輒令神味減失。如外來語，破純粹之國語而駁之，亦非盡人理解；有時勢所逼迫，非他語可以傭代，則用之可也；若務為虛飾，適示其言語匱乏耳。(美詩人普來烏德氏，嚐語其友曰：觀君數用法蘭西文，果使精練英語，無論何種感想，自有語言可表，安用借法語也？武島又次郎案：美語匱乏，不得不借他國輸入，然普來烏德猶為是言，則外來語不得恣用，明矣)新造語者，蓋言語發達之端，新陳代謝之用也；今世紀為進步發現之時，代有新事物，誠非新造語不明。然其用此，或為華言虛飾，或為勢不可已，是有辨矣。古者日本思想簡單，即簡易之漢語，已足指明，而作者愨用險怪多畫之文，何其陋也？
案：武島以外來、新造，有時需用；廢棄語則直為官師所不材。是於日本，容可雲爾。至於禹域，進化雖紆，人事萬端，本殊偏島。頃歲或需新造，尋檢《蒼》《雅》，則廢語多有可用為新語者，若耎、{日匕}、輟、暨諸文是也。東人鮮通小學，不知其可相攝代，則宜以為一瞑而不複視矣。語有惡其冗長，施用遺言，則一二字可了者，於勢固最為徑便。西方新語，多取希臘，或本梵文，腐臭之化神奇，道則不易，寧若樊、盧諸子，憙為險怪，以眩視惑聽邪？夫惟官號地望，箸於榜題，施於傳誌譜錄者，必用今名，而他語皆不得代。械器輿服，古今異宜，亦又同此。故崔鴻易"撫盤"以"推案"，百藥變"脫帽"為"免冠"，物非所有，飾從雅言，見譏於子玄矣。(見《史通敘事篇》)今之言者，非擁旄剖符之率，而亟稱"擊節"；處髡首辮發之俗，而自述"抽簪"。此之宜絕，蓋文辭之恒例也。若其雅俗稱名，新故雜用，是寧有厲禁邪？
至雲"人所不曉，致減神味"，說尤鄙俴。夫廢棄之語，固有施於文辭，則為間見；行於繇諺，反為達稱者矣。顏籀作《匡謬正俗》，嚐舉數條。若《釋故》雲："略，利也"，而唐人謂"厲刃"為"略刃"。《釋故》雲"洋，多也"，而山東謂"眾"為"洋"。《釋言》雲"恫，痛也"，而大原謂"痛而呻吟"為"通喚"。(顏雲：通，即恫)《晉令》有"覆逴"，而唐人謂檢察探試為"覆坼"。此並曠絕千年，或數百稔，不見於文辭久矣！然耕夫販婦，尚人人能言之。至於今日，斯例猶多。《方言》雲"佻，(丁小反)縣也"，今稱"縣係"曰"吊"，則其遺語也；"塞，安也"，今杭人謂"安寧"曰"利塞"，則其遺語也；"崽者，子也"，(音枲)湘沅之會，凡言是子者謂之"崽"，(聲如宰)今湘粵人謂兒童曰"崽"，(聲如宰)則其遺語也；"偽，(音訛)謂之{亻氣}"，(注：船動搖之貌也)今南人皆謂動搖船曰"劃"，則其遺語也。自秦以後，人臣不敢稱"朕"，而今北人猶自稱"朁"，斯"朕"之音變矣。晉人言"寧馨"，唐人言"某享"，(見《匡謬正俗》，雲俗呼某人處為某享。享音火剛反)今吳、越人並有是語，斯亦關、雒之舊言矣。至於負重之呼"邪許"，痛苦之呼"燠休"；應人曰"若"，以諾而從若聲；拒人曰"咅"，以否而從咅語。如此類者，何可勝道？又況思字從囟，(息晉切)俗學不曉其音，而裏巷稱小兒腦蓋，猶曰"囟門"。禮有追胥，律令訛為緝捕，而鄙諺謂俾睨、偵伺，猶存胥語。(《地官》小司徒："以此追胥。"注："胥，伺捕盜賊也。"此本《釋故》"胥，相也"為訓。今律，緝捕義亦為伺。然緝字本義、借義，皆與"伺"訓絕遠。此必習用"胥"字，展轉傳訛，隸變"胥"字作"肙"，多訛為"咠"，官書又增偏旁，遂為"緝"字。今楊、越言俾睨、偵伺，則音如疏)故文辭則千年曠絕，繇諺則百姓與能，亦與顏籀所舉一也。夫十棊之變，猶不可窮，而況天下之言乎？吾儕足跡，所涉無幾，猶能舉此數端。然則不曉者僅一部之文人，而曉者乃散在全部之國民，何為其惛懣減味也？