三法印、四聖諦、十二因緣，是佛教的根本教義，而最為一般人耳熟能詳的是“苦、空、無常、無我”。這些根本教義，都是佛陀為了引導眾生，迎向歡喜、光明、解脫自在的人生而宣說的真理，卻因為人為因素，例如講經方式太過刻板，或者說法讓人厭離人間，否定現實生活的需要，佛教因而與社會逐漸脫節。
佛教是智信的宗教，正因為其宣說的教義是普世的價值，所以亙古常新，曆劫彌堅。但是，也由於宣講者，講得太深奧，寫得太高深，讓人看不懂，聽不懂，大眾無法受用的結果，對佛教也就敬而遠之。佛陀一生說法是為關懷、溫暖人間而來，人間佛教的精神要義，則是契理契機、事理圓融。然而，佛法真義正如《華嚴經》雲：“佛法無人說，雖慧莫能了。”因此，本章以譬喻言說、深入淺出的內容，揭開佛法真義，直指佛陀本懷。
佛陀說法，都是隨弟子的根基利鈍，而有不同的教化，但是佛陀也有許多基本的思想、教義。例如，全世界公認的原始佛教時代，佛陀經常講苦、空、無常、無我；到了後期，才鼓勵信徒要行六度萬行，要發四無量心，要學四弘誓願等。
我們所了解的原始佛教，佛陀對人間的看法，說苦、空、無常、無我等，是非常究竟的。不過，後代的弟子、信徒，因為對佛陀的教化沒有深刻的體認，多從消極上講說人間的苦、空、無常、無我，使得一般信徒都跟著從消極麵去體會，讓人感覺到佛教的人生沒有美景、沒有光彩。
遙想人間的佛陀都在社會上生活、托缽、乞食、說法，度化眾生，後代的佛教徒卻主張要入山隱蔽修行，與社會脫節，把積極救世的佛法轉為消極避世的意思，甚為可惜！以下謹就佛教的根本教義加以闡述，並說明其與人間佛教的關係。
不少佛子把人生說得苦不堪言，並強調苦有生死苦，有三苦，有四苦、八苦……無量諸苦。其實佛陀提出苦的實相，是要我們正視這個問題，從而進德修業，去除苦因，得到究竟安樂；不是要讓我們感到人間是苦，就厭離人生，就感覺到娑婆如苦海、三界如火宅，人生沒有意義、人生活得沒有目標，因此不愛世間、厭離世間。
苦，不該是這樣認識的。苦，不是什麽不好，從積極上來說，苦對於我們人生有極大的貢獻；因為苦，是我們的增上緣，苦，是我們的營養劑。它給我們學習、給我們奮鬥、給我們增上、給我們成熟、給我們超越，有能量的人可以刻苦自勵，對人生是有正麵的助益。
以離苦得樂而言，讀書的人，沒有十載寒窗之苦，哪能有金榜題名之樂？農人不辛苦地耕耘種植，怎麽會有好的收成呢？軍人不吃苦，怎麽能升為將軍？工程人員不細心地研究，怎麽能成為專家？沒有工作上的辛苦，哪裏能有成就？父母生育子女，不教育、不辛苦撫養子女，他們怎麽能長大成人呢？子女成人了以後，對老年的父母，不辛苦地去孝敬、奉養，又怎麽算是人間的倫理之道呢？花草樹木不經過嚴冬的寒霜冰雪曆練，哪來春天的芬芳撲鼻呢？一些動物不經過寒冷的冬眠或酷熱的夏蟄，不去適應苦的過程，又怎能繼續存活呢？
踰城出家圖
19世紀初，紙本設色，高48厘米，英國倫敦，大英圖書館藏
苦，是我們的老師；苦，是我們的力量；苦，能幫助我們成就；苦，讓我們給人家稱讚。苦，好像泥土做的瓦罐經過火烤，它就會堅實；瀝青被壓縮之後，就會堅硬踏實，給人行走；就說是黃金吧，也要曆經艱苦讓洪爐來冶煉；就是白玉吧，也要辛苦地讓工匠琢磨才能成器。
苦，也是一樣，它可以給我們訓練，給我們堅強，給我們向上，給我們奮發。人生又怎麽能不透過苦，來發展未來的成就呢？所謂“吃得苦中苦，方為人上人”，佛教裏成功的修行大德，都是經過千錘百煉、千辛萬苦，才能與道相應，才能修行成功。就是佛陀吧，沒有六年苦行的基礎，後來的悟道也不是那麽容易。
明朝於謙有詩雲：“千錘萬鑿出深山，烈火焚燒若等閑。粉身碎骨渾不怕，要留清白在人間。”我們粉牆用的石灰，沒有經過開挖、火燒、水溶、錘擊等嚴峻的工序，哪裏能成為潔白的粉末，來美化房屋，供人居住？
苦，是世間的實相，這是不錯的。如佛教說八苦，有所謂生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五蘊熾盛等苦。生，父母生兒育女，那種辛苦，誠然是難以言喻；老了以後孤苦伶仃，甚至沒有人照顧，那也是苦不堪言。有病了，本來心裏就有貪瞋愚癡精神上的苦，再加上皮肉的痛苦，如浪潮般的折磨，真可謂內外交煎，苦迫逼人；還有世人普遍畏懼的死亡，更加深了世間諸苦叢生的印象。
甚至還有恩愛的別離、冤家的相會、萬般希望卻不能獲得等等，這些苦都讓人深感煎熬。乃至一天當中遇事觸緣，身心受寒暖、勞累、辛勤……產生了各種煩惱，你也不能說人間不苦。
但是人間這許多苦難，不是不能克服。例如：父母生兒育女是苦的，但是把兒女抱在懷中的那種喜悅安樂，這樣的苦不也帶來幸福希望嗎？甚至一些貼心的兒女，時常給予噓寒問暖，照料關懷，不也讓父母感到溫馨備至嗎？
隱元禪師像
江戶寬文十一年（1671），喜多元規，絹本設色，高138.4厘米，寬60.2厘米，日本京都宇治，萬福寺藏
老是苦，但也有人老了以後，頤養天年，享受兒女團聚，享受含飴弄孫，享受天倫之樂；老了可以居家相惜，兒孫孝養，這不也是另一番情趣嗎？老，受人的尊重、受人的侍候、受人的奉養，老也有老的喜悅、老的成就；就是老年退休了無人孝養，也可以發展第二春，讓自己的人生更超然開闊。你能說老一定是苦嗎？
就是有病了，我們可以到醫院，找不同科的醫生，為我們治療各種的病痛。但你也要懂得病理，要知道營養，要知道保健，要知道運動，才能康複。就是在病榻上，現代醫護人員的照顧侍奉，有時候病中也能得到諸多的因緣，得到許多的關懷，你也不能說，有病絕對是苦。有很多的人，借病養息，與病為友；或者在寂靜的地方安養，與大自然共居，散步、看花，和青山秀水同在，反而因病得閑，讓身心獲致深層的放鬆與沉澱之後再出發，也未嚐不是因病得福。
俗話說，吃了飯食哪裏能不消災呢？病痛也不是完全不好，有的人希望生一點小病磨煉自己，佛教大德常說，修道人帶三分病，才知道發道心。病，不也能幫助我們人生的增上和超越嗎？經典裏說，身體上有老、病、死、生的苦，心理上有貪瞋、愚癡的苦，隻要你有佛法，就能透過磨煉，從心不苦，做到身不苦。
更何況忙碌的人希望生一點小病，可以休息幾天；健康的人也希望有一些小病，來體會病中的意義。病可以讓我們認識人世間不可能十全十美，不可以指望長生不老。病的痛苦讓我們看到世間真實的一麵，讓我們對世間不必貪戀、不必執著，所謂“英雄隻怕病來磨”、“有病方知身是苦”，知道病苦就不會執著。人往往因為有病，就不會永久貪戀虛幻的榮華富貴，進而尋求生命的真實意義。不是有許多人因為大病一場而看破人生嗎！？對人生能有另外一番體悟，這也不是絕對不好的事情。
說到死亡，一般人認為死亡最苦，其實，死亡不但不苦，可以說，還是一種喜悅。因為年老衰殘的身體，等於破舊的房屋，必須拆了重建，才能住人；損壞的引擎，必須汰換更新，才能使用；又好比花草樹木，不修剪枯枝殘葉，沒有希望，沒有未來，那才是愚癡，就如同春夏秋冬四季的循環，冬天過去了，還怕沒有春天的百花開放嗎？
死亡，不是死了就沒有。就像花果成熟了，果實是那麽的甜美，那麽的豐收！這一期的果實收成了以後，種子又會再生長，繁衍出下一期的收獲；人生也是一樣，老病死亡以後，色身雖然毀壞，但是我們的真如佛性不滅，正所謂生命不死。就等於燒火的木柴，一根木柴燒完了，再接著另一根木柴，一根根木柴彼此不同，就如生命一個階段、一個階段也不相同，但是生命的火苗一直延續焚燒，不會間斷。
又如念珠，一粒一粒的珠子，就好像一期一期的生命，彼此之間用業力的線，把前後期的生命體串連在一起，輪回、循環不已，不會說死了就消滅沒有，隻是因為人有隔陰（我）之迷，隔了這一個身體，就是隔世了，就像隔了一道牆壁，你在那邊，我在這邊；換了身體以後，對於前世種種，今生就不複記憶了，但是善惡的業報，仍然存在，繼續在因緣裏麵流轉。
死亡就等於移民到其他的地區，有錢的人可以移民到好的國家地區，沒有錢隻有到比較苦難的地方生活；往生的去處亦然，它是基於善惡因果的業報，非常公平。所以生、老、病、死是很自然的現象，不必為它太多地掛礙。
過去的佛教常以“生、老、病、死”來說明人生的過程，讓人感到死亡就是終點，未免太過消極，假如把它的次序調整，成為“老、病、死、生”，雖然內容不變，卻增添了積極進取的意味：因為既然有“生”，就有未來，就有希望，等於冬天過去了，春天就來了，又有什麽不好呢？好比生命的火焰一直燃燒，人生隻要為善，就有好因好緣，何必一定要說得那麽愁雲慘霧呢？
我們認為，佛陀的意思，是要我們認識生、老、病、死，從生、老、病、死中去長養善根，完成悟道，擴展生命，豐富未來，所以我們要好好地結緣，好好地行善，讓我們今生、來世都能獲得福樂。
涅槃寺涅槃像
印度北方邦哥拉浦
人生，有佛教信仰的人，都會知道是喜樂參半，假如懂得佛門的修持，會有很多方法對治我們的悲苦。例如，貪欲之苦，可以用不淨觀來對治；瞋恨之苦，可以用慈悲觀來對治；愚癡之苦，可以用因緣觀來對治等等。其他如：精進可以對治懈怠，尊重可以對治驕慢等等。因此八苦中的其他四苦——怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五蘊熾盛苦，乃至世間無量諸苦，也不是完全不能超越。在信仰裏麵，有這麽多好的方法，作為人生降伏諸苦魔怨的指南，讓我們得以不斷進步，難道不會感到人生那種美好的價值嗎？
人世間，因為怕苦，所以就被苦征服，若能無懼於苦難，在世間沒有感到困苦艱難，便能直麵挑戰，超越苦難，成就諸事。如過去中華文化主張要能吃苦、要能忍耐、要能受委屈、要能經得起苦的淬煉，才能讓我們更具有堅強的力量，人生也才會成長，才會增上，前途才有光明。
我們也可以看到，社會上怕吃苦的人、懶惰的人、懈怠的人，會有成就嗎？唯有肯麵對苦難，克服困難，努力奮鬥，才會成功。因此，佛陀講“苦”，是鼓勵我們走向佛道，所謂“難行能行，難忍能忍”，不畏懼苦難，那才是佛陀對人間的開示。
總說，“人生是苦”，這句話是不會錯的，但苦是有積極向上、成長的意義，不必把它說得那麽消極，不堪忍受，佛弟子本該以學習苦行作為修行悟道的橋梁。當然，苦行也不是修行必經的過程，但是能夠吃苦的人生，必定前途會有作為、有成就。所以，人生對苦，應該要有一個重新的認識，它是我們的增上緣，不是我們的仇敵。假如能自我訓練，以苦為樂、以苦為有、以苦自得，那也是人生最大的享受。
世間人對佛教最大的誤解，就是怕“空”。當初翻譯的時候，把佛陀的緣起真理用“空”這個字來解說，固然非常吻合，但是“空”的意思，也因為給解釋成“沒有”“空無”，而被世人一直誤解，認為佛教講四大皆空，空空如也，什麽都沒有。因此，自古以來，為了這一個“空”字，讓佛教受了多少的冤枉委屈。叫他信仰佛教，像是信仰一種虛幻的人生，信仰一種空無的世界。因為誤會“空”的真理，而對佛教不能深信了解，實在是人生最大的遺憾。
其實，空不但不可怕，還是我們人生追求的希望。試想：沒有空地，我怎麽建房子？田園不空，我怎能種植？不能種植，哪裏能收成？我的口袋不空，錢財放到哪裏？我的飯碗不空，飯菜放在哪裏？空，是給我們擁有，這就是所謂的“真空生妙有”。
佛教雖然講空，但它是建設有的，它能建設我們人生的未來，建設我們人生的富貴。例如，世人經常誤解的“四大皆空”，所謂“四大”就是地、水、火、風，它的意思是，宇宙人生所有萬事萬物，都由四大種：地、水、火、風等條件和合而成，所以自性空寂。假如四大不調、四大不空，一切就不能建設，就不能存在。
好比這一個宇宙世間，就是由四大所構成，沒有地，哪裏有萬物的生長？沒有地，哪裏有萬物的儲藏？沒有地，哪裏能給我們踩踏、居住？
水也很重要。沒有水喝，你幹渴；沒有水洗滌，你汙穢；每日起居，沒有水的滋潤、灌溉、洗滌，你說，我們能快樂嗎？能生存嗎？
火，可以熟食，可以取暖，像陽光的溫煦，不是很可愛嗎？假如沒有陽光、沒有電力、沒有火種、沒有溫暖、不能熟食，人間會有生機嗎？
風，徐徐吹來，讓人心曠神怡；風，就是流動的空氣，就是呼吸，假如沒有空氣，沒有呼吸，萬物怎麽生存呢？
所以，四大——地、水、火、風，實際上是給我們生存。“四大皆空”，實在說，就是“四大皆有”，空與有是一體不二的。你的口袋不空，怎麽能攜帶金銀用物；你的腸胃不空、口腔不空、鼻孔不空，能生存下去嗎？空地、空間，是多麽的寶貴！一個健全的國家、都市，都要留多少空間，給人民生活得更加怡情養性；現在的大都會市區，一尺地也都是上百萬元，你說，空不好嗎？為了爭取一個空位，和人爭吵；為了爭取一點空地，甚至告到法院，和人打官司。沒有空間、沒有空地，哪裏能建房屋；空間對你不是那麽的重要嗎？空有什麽不好？可是你平常又怕空，這是非常矛盾的。
空，是我們最好的生存條件；空，是我們最富有的世界。我們不必怕空，因為空，我們才能存在，才能富有。因此，我最近寫了一副對聯“四大皆空示現有，五蘊和合亦非真”。四大皆空，實際上就是四大不空。在世間上，我們都希望空間越大越好，等於虛空，不是容納萬物嗎？有肚量的人，所謂“有容乃大”，就更能成事。所以，“空”應該說是成就了“有”；我們要認識，“有”要依“空”才能成立。
《金剛經》（局部）
冊頁，明天啟五年（1625），董其昌（1555—1636），楷書，紙本墨跡，台灣，台北故宮博物院藏
五蘊是色、受、想、行、識，指我們的身心。四大——地、水、火、風，就是我們的皮、肉、骨、髓、五髒六腑，涕、唾、淚、尿、體溫、氣息，佛教用色（物質）來總括說明這個身體的存在、事相的擁有，另外的受、想、行，都是精神的作用。當然，識，是我們人的主人翁，有心識，可以指揮肉體上的眼、耳、鼻、舌、身等行為作用；有心識，才能分別是非善惡，所謂要去惡從善。
其實，微妙地講起來，色即是空，空即是色，空有不二。這種對人生真理的說明，開啟我們的智慧，讓我們得以認識人生的真義。懂得色即是空，空即是色，便了解真理，法喜禪悅自然就會產生。你何必把美妙的空義不給它認同呢？那你爭取空間又做什麽呢？
佛陀在《大智度論》《大般若經》《金剛經》《般若心經》裏所揭示的真理，簡而言之，就是空有不二；因為空，才有萬象，才有萬有，才有萬物，所以，“色即是空，空即是色”，這是多麽美妙的真理！可是世人哪裏能了解到這種微妙的佛法，甚至一般人往往誤會，以為“色”是顏色的色，情色的色，不禁為千古的真理受人委屈、誤解而良深浩歎。
空，是因緣的意義，是宇宙萬物的真相，我們常把宇宙間的萬物在假相上分別，沒有在內容真理上去探究，所以就不了解“空”義。
例如一張桌子，你認為是桌子，這是假相，它的真實樣子應該是木材；假如你說它是木材，那也是假相，木材的真相是樹木，是一棵大樹；你了解到木材的真相是一棵大樹，但大樹的真相卻是一粒種子；你認識了大樹的真相是種子，但種子原來也是結合這宇宙間的土壤、水、陽光、空氣、人工等種種的因緣和合，才能聚集宇宙萬物的力量，成長為一棵大樹，才能成為木材，成為桌子。
所以佛法經常講，從一粒沙塵中可以看見宇宙世界，我從一片木材裏就可以透視到，它是宇宙世界萬物的力量所成的，這許多宇宙萬物就是因緣。佛教為了要把這一段道理說明白，就簡單地用“空”這個字來表達。
可以說，空是建設萬物的意義，空有容納萬物存在的條件，空讓人能生存，空讓人能富有。空，我們應該去歌頌，不應該錯認“四大皆空”對我們有什麽不好，而應該肯定它對我們有利益。所謂虛空寶藏，為什麽你要嫌棄呢？
佛教和世間其他宗教最大的不同，在於其他宗教往往把宇宙解釋成直線的，從這裏到那裏就沒有了；而佛教的宇宙觀是圓形的、是循環的；講時間是無始終，講空間是無內外，這種美妙無比、生生不息、欣欣向榮的人生，給予人間多少的希望、多少的未來。為什麽不接受這種教化，而要醜化真理呢？
如同季節有春、夏、秋、冬的更迭，冬天不是結束，冬天過後，春天就會來臨；萬物有成、住、壞、空的循環，空不是沒有，此處房子倒了，有了空間，又可以重建大樓；生命有老、病、死、生的輪回，死了也不會空，就好像時辰鍾，從一走到十二，又重新輪轉。既然因緣是循環、是圓形的；那麽空、虛空，應該是虛空無盡、無限啊！這就是空、緣的道理。
當然，“空”是因緣，這個道理也不是那麽容易懂，因為那是佛陀千辛萬苦悟到的真理，不是用有限的語言可以道盡，於是，空間便成為了解空義的方便。
我們常說，你有多少的能源，就能擁有多少的空間。現在許多人以擁有一棟大樓的空間為富豪，也有的人擁有良田萬頃，就自認為是擁有很大空間的富翁。其實，所謂“心中無事一床寬，心中有事三界窄”，你心中能包容萬物，就能“運籌於帷幄之中，決勝於千裏之外”，甚至像出家人“處處無家處處家”，看似身無長物，實則富有三千大千世界。反之，如果你心胸狹隘，即使富甲一方，坐擁金山，也形同被財富囚禁的奴隸，甚至患得患失，人生無意義可言，雖富猶貧，故被譏為“富有的窮人”。所以，貧窮也是空，隻是他的空間太小。
由此可知，空，有積極的意義；空，有成就萬物的功能；空，等於我們的泉源活水，在虛空中暢遊，那不是多美妙的人生嗎？假如能把“空”從積極麵去給人了解，世人還會對“空”有誤會嗎？
以佛學專家們所解釋的“空”義，固然是因緣成就，另外的意義還有事待理成、果由因生、有依空立、相由緣現、多從一有，緣能成空，萬有即空。沒有空，哪裏能涵容萬物？沒有萬物，空又如何體現？
我們今日的人間佛教，要把佛陀講“空”的貢獻提出來，即：“空”為我們建設了“有”。空間愈大，我們愈是富有。佛法為什麽不這樣的解釋，而要把“空”說成“沒有”，這不是讓佛陀遭受誤會，讓佛法給人錯誤的認識嗎？這固然是佛教被冤枉，其實更是眾生嚴重的損失，因為不僅讓人不能正確地認識真理，甚至在迷妄中還以為自己有德，而以一盲引眾盲，怎不令人感到惋惜、憂心呢？
在過去，佛教讓人很害怕的，就是因為一直講“世間無常，人生苦短”。其實，無常對於我們的人生有更美妙的關係，對於人間的貢獻更具無限的意義。因為世間無常，就有我改變的時間，就有我改變的空間。我們在人間的生活起居，甚至未來理想，都因為無常而可以進行改良，可以設法變好。無常從另一個層麵來看，其實蘊含著積極奮發的思想。
例如：假使我貧窮，因為無常，我可以透過辛勤努力，轉貧為富。我們看到世間上許多的學子，因為辛勤苦讀而飛黃騰達，擁有榮華富貴；我們也看到很多青年，因為辛勤工作而得到主管的賞識，一直給予提拔升遷，甚至後來成為大企業家、大富豪。
世間，是無常的，所謂燕子去了，有再來的時候；花兒謝了，有再開的時候；殘冬的歲月，不是長久的，它會短暫地停留，然後離開，換來春暖夏涼的氣候，讓人享受春天的百花開放，夏天的河流潺潺。這裏太冷了，我可以到那裏避寒；這裏太熱了，我可以到避暑山莊。因為無常，所以諸法不是定型的，是變化的；我們在無常變化裏得到多少的利益，還有什麽不能滿足嗎？
世間有生滅相續的現象，如花開花謝、日出日落、月圓月缺，四季冷暖的變化、白天黑夜的輪轉，這些都是無常帶給人間不同的美景。因為無常，大自然顯得多彩多姿，人間也充滿奮鬥的力量。因此，我們不要害怕無常，應該感謝無常讓我們的人生有更美好的遠景，讓我們的事業有更高的發展空間。
對於無常，你若是從壞的上麵想，它便是壞的，但是無常也可以幫助我們變得更好。比方說：我雖然貧窮，隻要努力奮鬥、廣結善緣，就會有所成就；我有錢了，如果不好好愛惜，千萬金錢也會隨流水而去；我雖然愚笨，隻要我勤於讀書，可能慢慢會開竅，因為勤能補拙。如果窮、笨都不能改變，成為定型，就注定窮困一生一世，人生就沒有奮鬥的目標了。
因為人生無常，法無定法，隻要我們肯得修正、改善自己的行為，努力奮發，自然就能改變自己的前途、命運。因此，無常，讓人珍惜擁有；無常，讓人珍惜因緣；無常，讓人珍惜關係。
感謝世間的無常，讓我們知道世事不會恒久，所以要加速勇猛精進；讓我們知道時間的寶貴，所以要珍惜寸陰如金；讓我們知道空間的可貴，所以要重視環保、重視山河大地。春花秋月，多麽美麗的人間！即便生命有“老、病、死、生”，也會在無常裏獲得轉機，獲得更新。佛陀把他對世間實相的證知、把這許多美妙的真理告訴我們，我們若能信受奉行，其利益比什麽財富都重要。
《大智度論（卷第九十）》（局部）
卷，北朝（386—581），田豐，楷書，麻紙墨跡，高23.4厘米，長1005厘米，甘肅省敦煌市莫高窟第17窟出土，浙江杭州，浙江省博物館藏
大家過去聽到“無我”都很害怕，認為“我”都沒有了，人生還能落腳何處。其實，這個假合的色身，又哪裏能貪著？佛教的教理不是要我們否定自己，而是教我們不要私我，不要小我，不要執著一個愚癡的“我”，而應該發揮一個“真我”，追求一個大我，把“我”淨化、把“我”美化、把“我”擴大、把“我”升華。所以佛教講真如、自性、如來藏、實相、般若、法身……用種種名稱告訴世人，都是為了建設人生未來的希望、未來的成就，為什麽要把“無我”說成是一種消滅？
所謂“法身”，遍滿虛空、充塞法界，生命都是無處不在的，虛空都在我們的心中。我，廣大無邊；我，無窮生命；我，會有循環，就是有老病死生，有分段生死，但是如同換衣服，這一件衣服破舊了，換一件新衣服；這一個身體朽壞了，換一個新的身體給我們居住。好比太陽下山了，明天早晨一樣會再升起；日出晨光固然美麗，夕陽也無限美好，生死不都是一樣嗎？
在《大智度論》卷十二當中，有一段“二鬼諍屍”的故事，非常深奧，值得一說。
有一個旅行的人，錯過了旅店，不得辦法，來到路邊一個沒有人住的小神廟，便在神龕下麵權且借住一宿，打算明天再趕路。
到了半夜，忽然見到一個小鬼背了一個屍體進來，他想，糟糕！真的遇見鬼了。正在恐懼的時候，後麵有一個高大的鬼跟著進來，指著矮小的鬼說：“你把我的屍體背來幹什麽？”小鬼說：“這個屍體是我的啊！”大鬼說：“這是我的。”兩個鬼爭執這個屍體，都認為是自己的。
兩個鬼正在吵架，旅人在神龕下嚇得直發抖。小鬼聽到了，咦？這裏有一個人耶！“出來，出來，不要怕，你看這個屍體是誰搬進來的，為我們證明一下。”
祗園布施圖
公元前1世紀初，砂岩，直徑54厘米，印度中央邦阿拉哈巴德瑟德納縣巴爾胡特遺址出土，印度西孟加拉邦加爾各答，印度博物館藏
這個旅人想，糟糕，我說是小鬼搬進來的，大鬼怎麽會饒過我呢？我說是大鬼搬進來的，這是說謊啊！唉，看起來今天劫數難逃。人之將死，也不得說謊，於是就勇敢地說：“這個屍體，我是看到小鬼搬進來的。”
大鬼一聽很生氣，上前就把他右邊的膀子扳下來吃下去。小鬼一看，這個人幫我說話，膀子給大鬼吃掉了，這怎麽辦？就把屍體右邊的膀子扳下來給他接上去。大鬼還是生氣，又把左邊的膀子扳下來吃下去。小鬼又把屍體上左邊的膀子扳下來再接上去。就這樣，旅人原本的身體全都給大鬼吃了，小鬼也替這個人全部接上來，就等於現在的器官移植，讓這個旅人還是身體健全。
兩個鬼一陣胡鬧後，呼嘯而去，留下來這個旅人一個嚴重的問題，他看看自己，不禁產生一個疑問：“我是誰？”
我本來是北京長安路的人、本來是紐約百老匯的人，現在給大鬼吃了，這個身體究竟是誰的呢？他忽然大悟：原來這個身體根本不是我的，那是假相，我的真如自性，是吃不了，也換不了的，這時候才發覺另外一個真我。
“我是誰？”這個問題，大家可以來研究。難道假合的四大色身是我嗎？難道數十年的歲月就是人生嗎？那實在是太可惜了、太渺小了。生命，是“亙古今而不變，曆萬劫而常新”；生命，是“橫遍十方，豎窮三際”；人，生而偉大，這才是我們為什麽苦苦地信仰、追求的成佛之道啊！在物質的身體以外，精神慧命永生不死，這是多麽幸福的人生，多麽有意義的希望啊！
因此，“我是誰”的這個“我”，不是肉身的我，而是一個真實的我，我們要來認識、要來修證；一旦體證了無限生命的真我沒有死亡，便沒有恐懼，沒有顛倒妄想。
由上述可知，佛陀原始的教化——苦、空、無常、無我，若從消極上去想，是可怕的；但從積極上去想，是多麽可愛。人間佛教對於佛陀的本懷、真理的解釋，是給予人間希望，不讓人覺得那麽懼怕，因為一切都是法爾自然，苦、空、無常、無我，都是對我們有所增益的。
甚至佛陀這許多對人生宇宙的解說，在日後也都持續獲得科學的印證。但盡管如此，即使在佛滅二千六百年後的今天，還有很多佛陀證悟的內容，連現代最先進的科學仍無法完全揭開。
例如：當初佛陀以智慧，證知世間的地球如一顆庵摩羅果，今天的地球不就是如佛陀所說，是一個圓形的狀態嗎？而佛陀說過這句話後的八九百年間，科學家哥白尼也提出地球是圓的觀點，不過卻遭受天主教會部分人士反對，並整治他，對他刑罰，直到近百年後，才有牛頓印證其學說的真實性。佛陀悟道的智慧，透過科學家的研究，慢慢地才了解到一些。我們認為，一般世間的學問想要趕上佛陀悟道的境界，恐怕還要相當的時間。
又如佛陀說“佛觀一杯水，八萬四千蟲”這句話，現在科學家運用顯微鏡觀察水的情況，不就看到許多微生物嗎？在科學未發達前，誰能說出這種智慧的語言呢？而在《正法念處經》卷六五，佛陀也告訴弟子，人的身體約有八十種蟲在活動，以今日的科學研究，不也發現人體內有諸多的寄生蟲嗎？甚至《首楞嚴經》卷二說：“於一毫端，遍能含受十方國土”，這種一多相印、大小互攝的宇宙觀也被現代量子物理學家所認同、肯定。
此外，佛教泛指宇宙是一個“三千大千世界”，它是至大無外，至小無內；是無量無邊，無垠無涯的。根據現代科學家研究的結果證實，我們賴以生存的地球麵積，隻有太陽係的一百三十萬分之一；此虛空之中，一個銀河係就大約有兩千億個太陽，宇宙裏的銀河係又多達幾百萬個，可見宇宙無比的浩瀚深廣，誠如佛陀所說。
若從小的“微塵”來說，近代物理學家把物質分解成最小的單位，叫做原子、電子、中子，而佛陀所說的“微塵”，又比中子更加細微。就像一根動物毛很細，毛的尖端用高倍顯微鏡放大來看，還可以發現更多更小的成分，這種比一般觀念所認識還要細微了幾萬倍的情形，就是微塵。乃至現代科學家發現，原子的構造有99.999999……%是空的；我們所感知的事物並不隻是事物的本身，而是根據我們探索的方式所呈現的樣子，其中心識扮演了決定性的角色；真正的實相有如寬廣無涯、浪潮起伏不斷的能量海；所有的存在都是一體相依的……凡此都與佛教“三界唯心，萬法唯識”“真空妙有”“同體共生”等主張若合符節。
至於佛陀說明世間萬物有成、住、壞、空的循環，內心狀態有生、住、異、滅的變化，其中的細節，科學上都很難有一個周全的研究結論，但是佛陀在兩千六百年前，也許就已經說得那麽明白，無怪乎20世紀的偉大科學家愛因斯坦曾慨然興歎，謂：“如果將來有一個能代替科學的學科，這唯一的學科就是佛教。”而事實也證明：科學愈昌明，愈能證明佛法的真實不虛。
佛陀說法不但契理，而且契機。他為一切眾生說法，對政治家，他說為政之道在於勤政愛民；對企業家，他說經商之法要能普利世間；對社會大眾，哪怕隻是個平凡的家庭主婦，佛陀也耐心為其開示治家之道、為人之道。
當初，佛陀在社會上主要的活動，除了教導僧團的發展以外，其餘的時間都用在行化，甚至年高八十，仍以老病之軀遊走恒河兩岸弘法。因此印度的南北東西各地，就是到了今天，也都還有發掘出佛陀弘化的遺跡，像祗園精舍等建設，雖然曆經成、住、壞、空的變化，隻剩碎瓦頹垣的遺跡，但是我們還是可以從兩千六百年前一磚一瓦的曆史裏，感受到那時候佛陀說法的盛況，與佛陀無我利生、無私奉獻的偉大精神。
在大乘佛法裏麵，人要得度，有六種方法，即所謂之“六波羅蜜”（六度）：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。六度從表麵看來，讓人感覺到大乘佛法好像沒有什麽微妙之處，也是跟世間庸俗的事情一樣，就是叫人要懂得分享、守法、勤勞、忍耐、專注、靈巧……這些事哪裏還要佛陀來指導？實際不然，佛陀指導的是不一樣的，茲說明如下：
（一）布施：佛教初成立時，佛陀在南、北印度行腳，在恒河兩岸間弘化。為了讓民眾更深刻了解法義，佛陀常舉恒河為例。像《金剛經》裏佛陀舉出，即使有人因為“以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界以用布施”而得福甚多，但都還是在有相、有限、有數上去計算的，真正的修行是要能可以做到三輪體空的無相布施。凡是讀過《金剛經》的人，就知道佛陀心包太虛的胸懷，他常教導弟子，“布施要無相，度生要無我”，這是一種民胞物與、天下一家、物我兩忘的大乘佛法。
所以說到布施，究竟是給人呢？還是給己呢？如果說是給人，善財難舍；如果想到布施不但是給人，也是給自己；彼此共榮互利，你還會執意慳吝嗎？就如農夫種田，你播種了，當然就會有收成；所謂舍得、舍得，有舍就有得。
佛門經常普遍講說布施的意義。淺顯地說，信徒以財物布施供養教團，教團裏的比丘、比丘尼，則以佛法布施給信徒，所謂“財法二施，等無差別”，佛陀一再強調二者平等無別，這也可以說是佛法殊勝之處。
不過，除了錢財布施、佛法布施之外，重要的還有一個“無畏布施”。所謂無畏布施，就是給人不要有掛礙、不要有恐怖，如慈母保護嬰兒，如國家保護人民。我們能給全人類不要有所畏懼，能過幸福安樂的生活，那才是更難得的布施。
在布施中，固然有很多不如法的布施，有的內懷執著，有的心存偏見，有的貪圖名利，有的要求回報……這許多情況在各種經文裏也都有過說明。不過，布施在佛法裏麵，有一個最偉大的意義，即：“施者、受者，等無差別。”
我們布施給人，不要隻是想自己能得到多少功德，其實接受的人，也和布施的人有同等的功德。等於現在我們請人吃飯，人家應邀而來，吃過以後，我們還要對他說：“感謝您的光臨”“感謝您的友誼”“感謝您遠道而來接受我的邀請”。別人吃了我們的飯，我們還要感謝他。所以佛法對施、受之間微妙關係的闡述，可謂發揚到了極點。
（二）持戒：說到持戒，一般人都覺得恐懼，認為持戒對自己太過束縛。我們再來提問一句：持戒究竟是束縛？還是自由呢？
我們稍微深思一下就知道，持戒是防非止惡，你能可以做到，則戒不但不是束縛，而且還是自由。等於我們遵守法律，哪裏會有刑罰之苦呢？我們看，今天在全世界失去自由，被關在牢裏的受刑者，他們都是因為犯下五戒、不守法治而受法律製裁，才會有束縛之苦；如果他們不殺、不盜、不**、不妄語、不酗酒、不吸毒，哪裏會有牢獄之災呢？就像火車要在鐵軌上行走才安全，飛機在空中飛行也有一定的航道。佛陀當時就已經把人生的路線，指示得非常清楚。
例如：佛陀的戒律東傳中國以後，要正式成為一名出家人，需受三壇大戒：初壇沙彌、沙彌尼要受“攝律儀戒”，就是講究行、住、坐、臥的威儀；到了二壇比丘、比丘尼，就要受“攝善法戒”，要能可以做種種的善事，要積極地去教化和度生，為社會服務；如果說想再受菩薩戒，不管是在家的信者，或者出家的比丘、比丘尼，就要進一步受持“饒益有情戒”，所謂“大慈大悲、救苦救難”，真正做到《金剛經》說的：“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”，才是最究竟的持戒。
（三）忍辱：在修行途中，與我們關係更為密切的，就是修忍辱波羅蜜。忍氣吞聲、忍苦忍難，忍受別人的責怪，忍受別人的批評，往往讓我們覺得非常吃虧；所以一般人對忍饑忍餓、忍苦忍難，都還能堪受，但對於忍一口氣，卻感到心不甘願，尤其受到委屈、冤枉的時候，就覺得非要與你抗爭不可。
其實，忍辱，不是一般說的忍饑寒飽餓、忍笑罵諷刺，或怯弱讓步、吃虧受氣；佛陀所提出的忍，是一種力量；麵對外境的稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，你能擔當多少，就看你忍的力量有多大。
忍，也是一種承擔的智慧，一種寬容的慈悲。你能忍，必定對這件事情知道它的來龍去脈、因緣果報，故能看得開、想得破，所謂“忍一口氣，風平浪靜；退一步想，海闊天空。”
對於忍，大家可以深思一個問題：忍，究竟是吃虧？還是討便宜呢？
一般的人說，忍耐是在吃虧。實際上，忍者是討便宜，不能忍的人才是吃虧的。因為能忍，我們就有修養，就有力量，就有智慧。對方是半斤，我不能八兩，因為我能忍，我就超越他的修養、超越他的作為。所以，在各部大乘經典中，都不斷地倡導修習菩薩道的過程，必須重視忍辱波羅蜜。
確實，我們要知道忍的重要。一個家庭裏麵，若是人我不和，親如父母兄弟姐妹，彼此相互對立，這個家庭還有什麽幸福快樂可言呢？我們在社會上，斤斤計較，跟人比較、執著，沒有忍耐、沒有修養，還能做人處事嗎？
今天，世界到處鬥爭、戰爭，凶殺案件頻發，法院裏的訴訟告狀堆疊如山……都是因為大家不能忍一口氣。到最後，有的不能勝過別人，自己就心灰意冷；有的就是勝過別人，卻讓人受苦、受難、受委屈，難道這就是我們想要的快樂嗎？這樣的快樂能持久嗎？
古德說：“唯忍能安。”世界的和平，人民的安樂，更需要大家鼓吹人我互易、彼此忍耐的觀念。能夠忍耐一點委屈誤會、忍耐一點榮辱毀譽，那就天下無事了。
《阿含經》裏麵提到，忍，有生忍、法忍、無生法忍，意思是說，我們要生存、要生活在這一個世間上，唯一的智慧力量，就是忍耐。
所謂生忍，就是為了生存，要有智慧認識這個世間的善惡好壞。忍，也是一種接受，不論遇到嬉笑謾罵、功名富貴、好壞對錯，你都要能接受，要能擔負責任，要能可以化解。忍者，要有勇氣去擔當苦難，給予別人安樂。
生忍，是為了生存而在人間所醞釀的耐力、勇氣，並從生活、人際關係的曆練裏自我提升，從中淬煉出麵對困難的智慧與力量。因此，人生遇到許多不平等的對待，能不能接受，能不能進步，端看你的智慧，你的力量。
法忍，即所謂的“八風不動”：生活上的一切，世間上的一切諸法，憂悲苦惱、功名利祿、人情冷暖等，不但不為所動，而且要能真正地認知、處理、化解、消除，進而轉化、升華。所以，在人間唯有忍，才能認識、才能接受、才能擔當、才能解決。
無生法忍，是更高的不生不滅的境界了；也就是了知一切法本來不生不滅、平等不二，故能達到忍而不忍的最高境界。若能隨處隨緣地覺悟無生之理，則無所謂忍或不忍，一切都是法爾如是。
所以，忍，究竟是吃虧呢？還是討便宜呢？在我近八十年出家的生活中，我深知忍的妙用、忍的力量，忍的功力有多少，成就的事業就有多高。
（四）精進：在菩薩道裏麵，不但要修行布施、持戒、忍辱，精進也是一項重要的行持，世間有所謂“勤有功，戲無益”之說，而佛陀則以四種精進，即“未生之惡令不生、已生之惡令斷除、未生之善令生起、已生之善令增長”，教我們：沒有做的善事，要趕快去做；已犯的惡行，要趕快斷除；沒有犯的惡事，要勇敢地克製，不要讓它爆發；想要犯的惡行，如貪瞋、忌妒、侵略別人的心念，一定要克製自己。總之，對於斷惡修善之事，必須要精進、勤勞地去做，不能有懈怠放逸之心。
我們看世間有許多百萬富翁享受榮華富貴，這固然是他的福德因緣，但大多數也都是憑自己的努力辛勤而爭取得來的成果。普天之下，沒有一個人閑坐家中，天上就會掉下財富、地上就會長出金銀財寶任其享用。俗語說：“黃金隨著潮水流下來，你也要起早把它撈上來。”讀書的人，精進努力，當然會金榜題名；鄉村以農業為生的人勤於工作，秋收冬藏，還怕人生沒有春天嗎？你說，精進究竟是辛苦呢？是快樂呢？
例如衣服髒了不洗，永遠都是髒的；洗過了以後，穿在身上多舒服；地麵肮髒了，不打掃幹淨，家裏淩亂，不予以整理，你生活在其中，還有什麽快樂呢？舉世的父母培養兒女、老師教育子女，都是教大家：想要學業進步，事業有成，就得精進不懈。所以精進是辛苦？還是快樂呢？你要想快樂，一定先要勤勞，而後才能得到成果。葡萄園裏麵，沒有殷勤的鋤草、施肥，哪裏會有葡萄累累的豐收呢？
過去從農業的時代進入工業的時代，現在到了高度工業化的時代，雖然靠機器人來幫我們工作，但是再好的電腦，還是要人腦去設計、操作；再高超的機器人，還是要靠人去給予它動力。
一個家庭裏，父母兒女要互相精進合作，才能共同創造美滿的家庭；一個團體機關，也是靠大家協力打拚，才能讓事業發展。如果今天普世的人民都能加一把勁，將一點快樂給人；人人都能有此想法，世界還不安樂美妙嗎？
（五）禪定：在六度萬行裏麵，固然要懂得這許多做人處事的方法，在菩薩道自度度人的方法中，禪定的修行也是非常的重要。因為我們心裏的不安，主要是受到煩惱的鼓動。心中充滿了貪瞋愚癡、忿恨忌妒，哪裏肯對人做一些利益福樂的事情呢？假如妄想貪念不除，自己的身心都無法安住，如何能幫助別人、服務大眾呢？所以，禪定，是安心立命的修行，是一切六度的動力。
佛陀當初在靈山會上拈花一笑，可以說，笑出了世界宇宙的火花，笑出了人生無限的真理，笑出了中華文化禪學裏那許多美麗的語錄篇章。我們問一句，禪是活潑的呢？還是呆板的呢？禪，應該是活潑的，不是呆板的。一般人以為坐禪要眼觀鼻，鼻觀心，要像“老僧入定”般如如不動，否則不容易得道。實際上，打坐隻是過程和方法，用來幫助我們生定發慧。禪的真義應該是活活潑潑的，所謂搬柴運水是禪，喝茶吃飯是禪，行住坐臥是禪，語默動靜、揚眉瞬目都是禪。禪，是用一種行雲流水、瀟灑自在的態度來應對萬事萬物，好比兩岸經過了六十多年的疏離，經過領導人習近平、馬英九在新加坡會麵，一握手之間，促進了彼此的和平，可以說是中華兒女禪心的表現！
（六）般若：一般而言，布施、持戒、忍辱、精進、禪定五度是世間法，有了般若波羅蜜，才能成為出世間法，其境界也就不一樣了。所謂“五度如盲，般若為導”，例如布施、持戒，一般人的布施、持戒執相而求，是屬於世間法，有了般若，所有的布施、持戒等，就能離相、離執著、離人我對待、離比較計較，成為出世間法，是一種人生更高的圓滿解脫。
法海寺善財童子像
明正統八年（1443），壁畫，北京石景山
所以我們也要問一句：般若是向內求呢？還是向外求呢？你向外求得科學、哲學等知識，總是世智辯聰，不若向內悟得般若。般若是向內自證的功夫，是透過“正見緣起，了悟諸法空性”所獲得的“內外圓成”的智慧。人生有了般若，就能泯除人我對待，跳脫無明煩惱，達到隨緣自在、任性逍遙的境界。因此，六度萬行字麵上看似簡單，其蘊含的意義卻是很高深的。
在人間佛教的修行裏，每一位信者要想做人健全，就必須提升自己，要求自我能比別人、比過去更好更高。人間佛教的六度萬行等菩薩道都是我們行為的準則。例如在《維摩詰經》裏，就分別依眷屬、朋友、飲食、衣服、居住、交通、教育、娛樂、資用、修行十個項目，描繪出人間佛教藍圖的具體內容，即：
智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。
法喜以為妻，慈悲心為女，善心誠實男，畢竟空寂舍。
弟子眾塵勞，隨意之所轉，道品善知識，由是成正覺。
就是在中國，天台宗的基本經典《法華經》，也宣揚菩薩行是最究竟的一乘法，並有“內秘菩薩行，外現是聲聞”的說法，鼓勵人們要普度眾生、利益人間；其中化城等七喻提到的自心法門、修身法門，勉勵行者不要懷珠做丐，不要藏寶還窮，自己的本性、真如（真如自性），值得我們不時去體會、去發揮。
除了《法華經》外，被敕為“清涼國師”的澄觀大師是七位皇帝的國師，他也勉勵佛子要到處參學，學習《華嚴經》中的善財童子五十三參。而善財童子所參訪的對象遍布了各個行業、階層，如語言學家彌伽、聚沙為戲的數學家自在主童子、嚴刑酷罰的無饜足王、航海家婆施羅、法官無上勝……
我個人也認為，一個青年學子一生沒有親近五十位到一百位大善知識，沒有聽過他們幾句立身處事的教示，是不容易成功的。你說，真正的孤家寡人哪裏能做皇帝呢？你要想地位很高，你必須要有幹部、必須要有群眾、必須要有合作的團隊。所以，在《華嚴經》裏麵提到事法界，理法界，到理事無礙法界、事事無礙法界，其實就是要我們在做人處世、應事接物中，了悟法界圓融的真理，享有歡喜自在的人生。
當然，人間佛教也不是說一下子就可以完成自己；以我的生命體驗所見，公修公得，婆修婆得，一日修行一日功，日日修行日日功。你能通達佛教所謂般若、中道、緣起……這許多“人我一如”的大乘真理，就是我們信仰的神聖性，也是人間佛教與佛相應的神聖真理。
因此，你說在人間佛教裏麵，能有一碗飯吃，不神聖嗎？在人間佛教裏，能獲得生命的成長，得到歡喜，得到因緣、助緣，不神聖嗎？人家給我們一個微笑、一個握手、一個點頭，那不是神聖嗎？我肯給人布施，肯給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便，這不是神聖嗎？
甚至於現在提倡的“三好運動”，就是讓我們的身、口、意三業，能可以做到“身做好事、口說好話、心存好念”，這還不夠神聖嗎？信仰就是神聖，修行就是神聖，自己從凡夫慢慢地淨化，到成聖、成賢，就是神聖的信仰之功。
依此看來，人間佛教就是佛教。其實，佛教是佛陀在人間對人說的，當然是人間佛教。當初，印度很多外道的修行方式稀奇古怪，背離人間的常理，與道相違。佛陀基於悲憫，為了降伏九十六種外道，不辭辛苦度眾弘法，雖然成果豐碩，但終因眾生的思想、習性不同，難以統一。尤其像提婆達多逆師叛教，企圖借標榜苦行來稱雄做主，但最後都是失敗的。
佛教不主張樂行，因為太過的人間欲樂，熱烘烘的，會迷失自己；但也不標榜太冷淡的苦行，即使因此而贏得別人的崇仰，這種冷冰冰的苦行人生，對於社會大眾又有什麽利益呢？真正的人間佛教應提倡緣起中道，如佛陀之所說、所行。
所以，今後佛教的出路，應真正依止佛陀的人間佛教教示。所謂“人成即佛成”，把人做好，人人能開悟，還怕不能成佛嗎？
另外，佛陀教我們度眾生要用“四攝法”，要發“四弘誓願”，要我們重視在生活裏麵衣食住行、行住坐臥的修行，並且要能將這許多超越的、高遠的、深長的義理，運用在日用之中，讓自己在人間的生活，獲得安寧，獲得自在，獲得灑脫。
如來的一代時教，要我們對國家忠心，對父母孝順，對人類平等……儒家的仁道、道家的出世，雖然也有類似佛教的道理，但他們卻都是片斷的，唯有佛陀的教法是徹底的圓融，所以能在人類文化曆史的長河中，獨樹一幟，曆久不衰。
平等也是佛教足以睥睨天下的教義。說到平等，在維摩丈室裏，舍利弗受女青年的教化開示，可見得有誌不在年高，即使是大阿羅漢也要聽女性菩薩的開示，這不就是平等嗎？又如《華嚴經》中提到的伊舍那（休舍）優婆夷、自在優婆夷、賢勝優婆夷、慈行童女、有德童女、師子嚬呻比丘尼、婆須蜜多女、夜天女神等，由於她們對佛法皆有獨到的體證，故能引導善財童子進入法界之境。
所以，我們當代的比丘法師們，你們平時對觀世音菩薩禮拜讚歎，觀世音菩薩不是經常示現女相嗎？可見得你們對女性的尊重。可是為什麽在生活上，在做事時，卻有了男女不平等的看法，這不是自相矛盾嗎？這是因為對佛陀的平等真理完全不了解的緣故啊。
水月觀音菩薩像
高麗忠肅王十年（1323），徐九方，絹本設色，高165.5厘米，寬101.5厘米，日本京都左京，泉屋博古館藏
當然，不隻是男女要平等，僧信也要平等，古今也要平等，甚至事理都要平等，可以說，真理本來就是平等的。因此，我題寫佛光四句偈：“慈悲喜舍遍法界，惜福結緣利人天，禪淨戒行平等忍，慚愧感恩大願心。”實際上，這四句偈裏，最重要的就是“平等”和“忍”，才是真正佛法的精神、佛法高深的意義。
像佛教發展到今天，不少人修學佛法，開口閉口都是為了要了生脫死。但什麽叫了生脫死？我們又看到誰了生脫死嗎？
真正的了生，應該是對生不要執著，不要計較，不要貪戀；對死亡不要懼怕，不要認為死就是毀滅。其實，死亡如喬遷、如移民、如換車、如更衣，也是可喜的事情。再說，人會死是因為有生；如果不生，不就不會有死了嗎？所以生的時候，就注定有一天會死，生死不二，何必認定生就是可喜，死就是可悲的呢？你對生死能用平常心、平等心看待，那不就是了生脫死了嗎？
當今的佛教徒除了不應抱持自修自了的心態，也不要事事求佛、拜佛、念佛，一味祈求佛陀的賜予，因為這些都還是建立在貪求上。淡泊、清淨，都是佛陀教化我們的。真正的信仰，是發揚人間的佛教信仰精神，要能犧牲、奉獻、服務，實踐弘揚佛法、普度眾生的菩薩道。人間佛教就是要發菩提心，能發菩提心才是人間佛教；所以要行佛，不要光是求佛、拜佛，行菩薩道才是真正佛陀人間佛教的精神。
上述所說是依據佛陀的本懷，將原始佛教與大乘佛教融而為一的道理。當今的佛教應該要不舍一法。你要入山修行，人間佛教不排斥你；你要修學、要創辦普利人間的事業，人間佛教也不會說不能，這就是秉持佛陀的本懷，容納空，容納萬有，大家共同存在，彼此尊重。所以，我現在寫“一筆字”的時候，常寫共生共有、共生共榮、共生共存，就是希望能把佛陀的本懷說得讓人了解，讓人們能在生活中奉行。
我自己在佛門裏麵近八十年的出家生活，慢慢體會到“空”的重要，即所謂的“心空及第歸”，若心中的肚量如虛空，你還不能容納宇宙所有的佛說的“世界是我們心裏的世界，眾生是我們心裏的眾生，萬物是我心中的萬物”嗎？既然一切都是在我心中，我又何必要去排斥他們？所以空即是有，你為什麽不能從“空”中去體現萬有呢？所謂“宰相肚裏能撐船”，我的肚量如虛空，我還不能成為世界的主人嗎？
莫高窟第158窟佛涅槃像
中唐（766—835），泥，甘肅敦煌
《華嚴經》雲：“若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。”說明虛空是不生不滅的，你能體會虛空的這種特性，就能了解生命也是不生不死的。如佛陀講生命時就說道，人從這個色身修持而能到達法身。所謂法身者，就是遍滿虛空、充塞法界，無處不在、無處不有的本來麵目，那便是修道的目標。
今天假如有人問：佛陀在哪裏？現在以我個人的體悟告訴大家：佛陀在我們的心裏，佛陀在我們的虛空裏，佛陀在我們的信仰裏。
佛陀在我們的心裏，這個不用說，因為佛教的傳播都會提到“人人有佛性”“佛在我心裏”“我是佛”。但是，普世的人當中沒有闡提嗎？佛陀會在闡提的心中嗎？一些恐怖分子心中有佛嗎？所以，“佛在每一個人的心中”，這句話是對的，但不是究竟的。
那麽，佛陀究竟在哪裏呢？以我近幾十多年的佛教生活裏所體會的佛陀，應該是在虛空法界裏。經典也說，“如來法身遍滿虛空，充塞法界”。在虛空裏，哪裏沒有佛呢？
例如：你對一張畫像禮拜，你自己認為那是佛陀，不是一張紙；所有的金、銀、銅、鐵、水泥、木材製造的佛像，你對他禮拜，你就不會問是金、銀、銅、鐵、木材，還是水泥，你認為那就是佛陀。可見得世間萬物，我們都可以把它看成佛陀。所謂“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身”，青山秀水，日月星辰，哪一樣不是佛陀的示現呢？如此看來，虛空法界應該就是佛陀的真身。
丹霞燒佛圖
元代（1271—1368），因陀羅，紙本水墨，高32厘米，寬36.7厘米，日本福岡久留米，石橋美術館藏
禪門裏“丹霞燒佛”“婆子燒庵”的公案，你說，誰能認識真正的佛陀呢？有一位弘講的法師，在一次講經大座上宣說佛陀的法身遍滿虛空，充塞法界，在座聞法的信眾也感覺到偉大的佛陀真是無所不在。
這時有一位禪者，忽然對佛像咳嗽，吐了一口痰。在座大眾非常驚訝，這位弘法的講師尤其生氣，怒斥道：“你怎麽可以褻瀆佛陀，你什麽地方不可以吐痰，怎麽把痰吐在佛像上麵呢？”禪者又再咳嗽二聲，就問：“法師，我現在還要吐痰，請告訴我，現在虛空中哪裏沒有佛？我要吐痰。”
這說明了，講者是解義，行者是行道，如果解行不能合一，便難以契入佛法的深義。當然，充滿虛空、遍滿法界的佛陀真身，就更不是那麽容易認識、體證的了。
其實，我們假如要說得更淺白一點，佛陀在哪裏？就在我們的信仰裏。信仰是有層次的，佛陀的樣子也是有層次的，等於達摩祖師對弟子說：“道副得到他的皮，總持（比丘尼）得到他的肉，道育得到他的骨，慧可得到他的髓……”我的信仰到什麽程度，佛陀就跟著我的信仰到達什麽程度。我也祈願我們的佛教徒們不要把信仰縮小，執著與偏見是不能認知佛陀的，佛陀會和我們距離愈來愈遠。因為你要看到佛陀究竟是什麽樣子，那不是一個知識分別的世界，而是信仰的層次。你解行到了最究竟的地方，你就體會到你活在佛陀的法身之中，佛陀的法身也在你的心中，這正是所謂的“心包太虛，量周沙界”。佛陀他不是地方性的神明，也不是三十三天裏哪一天的天主，佛陀是覺者，是真理的體現者，你唯有用至高的信仰實踐，你才能體會佛陀在哪裏。
這許多依據“三法印”——諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜所闡述的根本佛法，我們也隻能簡單地點到為止，其實佛陀廣大無邊的證境泯言絕慮，非心思意想所能到達，甚至於結集的《阿含經》等經典、各種有形的語言學說，又哪裏能說盡佛陀無相、無住、無念、無邊的境界呢？唯有你心中能有這種境界，佛陀才確實會在你的心中。今日講人間佛教，我們應該從人到佛，應該依著佛陀的這種次第，慢慢地擴大自己。
所謂擴大自己，就是自他一體，物我兩忘，古今同體。有人說：“古人不見今時月，今月曾經照古人。”你不願意做日月星辰嗎？你不把生命比作日月星辰嗎？有人說，“長江後浪推前浪，世上新人趕舊人。”新人從哪裏來的？不也是我們的生命體在循環嗎？你為什麽不見你過去的自己，不見所謂“父母未生我之前”的本來麵目呢？等於一江春水向東流，春水流到哪裏去了？不是還會再流回來嗎？這種生命不死、法界流轉的思想，就是普世得救的希望。你說，我們人間佛教的信仰，不建立在這種至高無上的據點，我們在信仰裏又如何落腳呢？
所以，人間佛教和傳統佛教不是有分別的，隻是個人依照自己的分別境界，硬是用自己的程度把佛教給分裂了；等於唯識家講“一水四見”，天人見水是琉璃，人類見水就是江湖河海，魚蝦見水認為是它們的宮殿，假如是餓鬼道的眾生，他見水就是濃血。
我們可以了解到佛法僧三寶的真義，究竟什麽是本來麵目呢？我們透過信仰，不管是人間佛教也好、傳統佛教也好，南北東西的佛教都好，其實，我們應體認到，一切在真理上都是沒有分別的，隻是大家在那裏自我執著、自我饒舌而已。
當今的社會，人人都歡喜有積極的人生，有幸福的人生，有希望的人生，有未來的人生，人間佛教還不值得我們大家一致來宣揚、發揮，回歸佛陀的本懷嗎？倡導人間佛教，這才是佛教未來的前途，這才是人間世界的一道光明。不要沉湎於過去傳統的、消極的、偏差的、曲解的佛教，今天我們倡導人間佛教，就是要把佛教還給它原來真實的麵目：一個積極的佛教、超越的佛教、自我圓滿的佛教。
總說，佛陀的教義，重視簡單、重視和平、重視天下人我一體，給人間帶來歡樂幸福、自在解脫。隻要有益淨化人心，和諧社會，都是佛法。如，佛告憍屍迦：“世間真實善語、微妙好語，皆出我法中。”（《大智度論》）讓人人從煩惱中淨化自己，從凡俗中升華世界，從有相裏超越到無量、無相、無邊的法界，那就是我們每一個人和佛同具的法性真如，那就是大圓鏡智的法身同體。
行筆至此，我們隻是希望當代大家見聞覺知的佛教，能夠把事理看成一體的關係，把人我看成沒有分別的境界，把男女和萬物同樣平等地尊重。讓我們像人間的佛陀一樣，我在眾中，眾中有我。我們就是悟道成佛，不能離開人間，也不能離開虛空啊。