如何實現“零極限健康靜心”三部曲——淨心、境身、境界？我采訪了幾位心理學、國學、中醫專家，他們從生命和身心靈健康的不同外延和內涵表達了對健康靜心的認識……
彭江濤（國學專家、心靈導師）
“有”中修“無”，心生蓮花
佛陀說：極樂世界每人都有一朵蓮花。這是我們內心深處的蓮花開了。我們用我們自己的明珠，放到了我們心的蓮花上。這個“蓮花”是一個舒心的比喻，因為蓮花盛開的過程恰是我們靜心的過程。蓮花綻放的是花，但根植在淤泥，莖陷在淤泥，這朵花離不開根，也離不開莖，同樣也離不開這淤泥。我們在成長過程就先要突破這個障礙，即使說當我們真的活到那個境界也並不能跟之前的一切脫離，它恰恰植根於我們過去的“淤泥”，然後從中產生所謂的“靜”。
我們所有的智慧和信心，恰恰是從我們的煩惱中獲得。因為我們“有”過，我們才能產生新的東西；因為我們曾經“擁有”，才能“放下”。現在人們有個時尚的說法，動不動就說“放下”，但你“放下”什麽？你沒有在汙泥裏待過，怎麽能說出汙泥而不染？我們說滾滾紅塵好修行。你隻有了解紅塵是什麽，才有可能在裏麵修為；紅塵都沒有見過，怎麽去修？所以第一步要“淨心”，就是要盡可能排空不潔淨的東西，比如一些虛幻的念頭；隻有將這些東西逐漸排“淨”，才會出現第二個“靜”。因為隻有你心裏幹淨的時候，才會出現正信息。你清淨了，你的內心才會出現光明，才可以把黑暗照亮；你會跟那光相吻合，融入到光影裏。如果我們把宇宙比喻成一束光的話，你就可以進入到宇宙的光束中去了。在這個境象下你產生了內心的“淨”；有了這個“淨”，“我”字就不存在了，我不再是我；我是宇宙，宇宙是我，宇宙和我不再分割。
我們要清楚，當你還有舒服和不舒服感覺的時候，你就還沒有進入到“淨”的狀態；“淨”不存在舒服和不舒服；這個存在隻是存在而已。比如練功可以使我們感受到“靜”的狀態，但是不能產生“淨”。
這個幹淨的“淨”和安靜的“靜”的區別是什麽呢？
覺知“靜”與“淨”
安靜是一種祥和狀態；靜的狀態下你可以捕捉到很多東西。當你能把好與壞、正信息與負信息摒棄掉的時候，你就進入了“淨”，你會有全新的感覺。這個“淨”是純淨的淨，這個“淨”不會起任何波瀾。
如果要我們給“靜心”下個定義的話，我們一定要讓自己的心處於一種潔淨的狀態；否則我們內心深處就會天天被煩惱的事糾結。通常我們糾結的時候該怎麽辦？我們需要天天去洗，洗滌我們的心靈。
怎麽洗？很簡單，就是指一種狀態。
第一個就是道德狀態。我們靜心，沒有道德長久不了；一個人沒有道德的支撐是走不遠的。在金錢、權勢與道德上你會選擇什麽？我認為道德最重要。因為這才是屬於你自己的東西；權勢和金錢都是身外之物，都會離你而去；道德則不會。“德”是我們的本，我們要自己好，就必須要固本。中醫講究固本，如果連本都沒固好，怎麽可能健康呢？所以通過和諧靜心文化，先把我們內在的病因去掉，去掉貪嗔癡慢疑這些我們內心深處的毒素。在排毒過程中，我們首先要弄明白：什麽是我們最想要的？人為什麽活著？人活著的意義是什麽？這就是我們說的命運密碼。
劉傑（中醫師、身心靈研究者）
“淨心”——尋找自然呈現的心
“淨心”，就涉及“心”究竟淨還是不淨？不淨的時候是怎麽樣？淨的時候又是什麽狀況？判斷的標準是什麽？這裏麵包含對“心”的認識。對“心”的認識除了從生理角度講的心髒以外，“心”該怎麽理解？
這個“心”涉及思想、意識、情感等，所以傳統文化講到修心、觀心等等，都不是單純的概念，不管是儒家、道家、佛家都是有嚴格的修煉階梯。所以“淨心”的標準也很重要。從實踐的角度說，我們不要用社會上那些思維、意識去幹擾它，它自然呈現的狀態就是“淨”，這需要一個過程。
比如，好的油畫是一層油彩一層油彩地塗上去的。夫妻關係好像油畫一樣也是被塗得一層一層的。當別人看到你的自我的時候，其實已經被塗了很多層了；而你看到的對方也已經塗了很多層。你是用你的哪一層和對方的哪一層去接觸？不同的層級之間必然有矛盾、有障礙，也有認同。但是你最原本的那個畫板是沒有分別、相融無礙的。所以作為夫妻關係來說，你能否用你最深層的內在跟對方的深層內在去交流、去溝通？如果兩個人都能在原始畫板層麵溝通的話，那是相融無礙的。但是這很難，因為越到那個原始的東西，“自我”就會越剝離、消失，“自我”一旦被剝離就會引起恐懼和不安。其實剝離到最後你仍然是存在的，或者即使你不存在了也不必憂慮，因為你又回到了原本的“淨”！
也就是說“淨心”就是要回到本來，回到本真，回到自然。在人際關係中，無論夫妻關係、鄰裏關係，其實都要努力看到自己和對方的本然，把包裹在“本我”外麵的一層層表達“自我”的“小我”一個個撥開，放下多餘的、不好的東西，還原其本然；放下的越多，你“淨心”的程度就越高。
淨心：感知事物的本然，擺脫對思維的依賴
思維的有其主客體，需要邏輯性，要有起點有終點，有中間過程。但從心的層麵來說，可能起點就是終點。
比如說，你看到一棵樹，你是一個主體，這棵樹是客體。你看到樹的時候會想：哦，這是一棵樹。這裏的思維，其實其過程離那個“心”已經有距離了。
所謂心，它本來的狀態是一個直接的映照，中間沒有分別，沒有思維。對“淨心”，如果你糾纏在邏輯、語言的表達上，都會阻礙你“淨心”；而當你放棄這些的時候，會發現信息的傳遞、表達、顯示不一定需要語言，所謂心領神會！
舉一個更簡單的例子。假如說一對青年男女第一次見麵彼此很喜歡，但當時在彼此的心裏不一定出現“我喜歡你”或者“他喜歡我”的文本，也就是一種感覺；而這種感覺會在不同的層麵，有時會很深，可以直擊內在，引起內在的震動。一見鍾情就是這樣的。
其實人有些時候判斷事物是有直覺的，憑直覺他可能已經得出結論了，不需要再去導入中間的邏輯關係。但是我們已經習慣於依賴思維，沒有思維我們就覺得沒有安全感，這就是所謂的理性。自然界萬事萬物、各種現象之間有一種本然的聯係，所以，“淨心”就是你能拋棄個人過去的經驗，尤其是成見，去直接感受事物本來的內在的聯係。
“淨”和“染”
“淨”和“染”就好比我們前麵說到的“汙染”。為什麽“淨心”？因為你“淨”之前就有“染”，汙染的“染”。是什麽“染”了你的心？是你帶著過去經驗、過去成見和你固有思維，或者說是外境強加給你的一些東西。平時講到“淨心”，總是需要某種方法、某個大師、某種理論，其實凡是語言能表達的東西，都帶有意識層麵的東西，這些相對於心靈來說，可能都是“染”。如果沒有這些東西你就是“無染”的，“無染”本身就是“淨”。
人是一切關係的總和，是天地的產物，又是社會關係的產物。這種關係有本來存在的，也有人為的鏈接；當你用人為的鏈接來看待事物、處理事物的時候，就有很多所謂的“染”；你自然存在的那個東西就是“淨”。“染”和“淨”就看你怎麽去判斷。
人為什麽會出現“染”呢？“染”是需求和欲望的產物，而需求和欲望是自然存在的價值，所以這個“染”從社會角度來說也有它存在的合理性。不是說要我們所有的人都一塵不染，這是不現實的，也沒有必要。很多人有他的內在需求和滿足未來需求所產生的一種驅動力，否則他內心會有種不安，所以，有人趨向於“染”，有人趨向於“淨”，各得其所。
“染”也分成兩種：一種“染”是適用於這個社會的個體和諧和他人和諧，這種不妨礙別人的“染”是可以存在的；但如果因為個人的“染”，導致心理毒素，比如貪欲和糾結，以至於影響了人際和諧、家庭和諧等等，這種“染”恐怕需要去“淨”一下了。
“淨”可以有兩個參照物：一種“淨”是本原的趨向；另一種“淨”是以順應社會為參照，以和諧為參照。比如裸機電腦完全沒有操作係統是一種“淨”，裝了操作係統隻要係統間和諧存在也是一種“淨”，不和諧了就需要殺毒。也就是說，從A點到B點，有些“染”可能還是動力，但是一過B點它就是“惡”了。
所以“淨”和“染”的尺度應該以個人秩序與社會秩序、周邊人際關係的和諧為前提，在一定“度”的範圍內允許有一定的“染”。水至清則無魚！
蘭峰（資深心靈禪修師）
“淨”也需要“靜”
人要“靜”啊……“靜”下去，才能把握一個整體。“靜”靠什麽？“靜”到一定程度，就脫離了“實相”。要放下我們自己；當把整個的你的一切——眼耳鼻舌身意都放下的時候，你才會體會到“空”；“靜”就是“空”。但這個時候的“靜”和前麵的“靜”不一樣。前麵的“靜”是波瀾不起，不準想不準看。這種靜是呆靜、死靜，是沒有意義的，眼睛一睜開就又不“靜”了，在深圳“靜心”完了一回到北京就沒有用了。一定要“靜”到空相出來，這種空相出來，它跟你的眼耳鼻舌身意沒有關係，但它能看著你的眼耳鼻舌身意的運動和變化，然後客觀上知道你在想什麽、做什麽？而你作為自己身體的主人都不能把握自己的眼耳鼻舌身意六根，經常顧此失彼，看到前麵看不到後麵。有一句話“顧頭不顧腚”就是描繪人的這種不能麵麵俱到的情況。麵麵俱到不是靠“小我”的心，而是要找到“綱舉目張”的東西。你身體裏有一個“心”是和所有的東西連在一起的，這個“心”叫本然，也叫“本我”，它不是想象出來的，你可以找到它。你的心“靜”到那個層麵的時候，無論身體哪個地方發生反應，你都會知道，而不再是亂的。並不是說心停留在腳的時候，背就沒有感覺了；停在背上的時候，耳朵癢就沒有知覺了……
從“靜心”進入“圓融”
在事業上狂由於不能靜心，在人際關係、尤其在夫妻關係中都會處在一種不圓通的狀態。專注腳的時候，手可能就被虐待了；因為他不夠深，如果深了就不會這麽堅硬，執著於腳。本來妻子是一個更寶貝的位置，但他為了把腳搞好，就把手掌扔到外麵去了；他覺得搞手掌的話，腳就沒辦法顧及了。於是就形成一種排斥，他要腳的話就要對老婆保持一種距離：我不能對你太用感情，因為我做不好事情，做事情在是我第一位的。這是他的能力限製了他。如果你讓他有一種麵麵俱到的能力，他就會喪失創造發明的能力。到那個時候你又會發現他是對老婆好了，但是平庸了許多。如果能進一步讓心安靜，進入到一個本能的、圓融的狀態，效果就會好很多。拿樹根和樹幹作比喻，並排種著的柳樹幹和鬆樹幹是沒有關係的，但是它們的樹根有點關係。因為樹根可能都用著同樣的地下水，用同樣的土壤，它們用這個共同的土壤發生了共同的聯係。在樹幹的層麵，你們家是你們家，我們家是我們家，但再往下延伸一點進入樹根，就進入“圓融”了，很多東西都會發生改變。事業狂通常在樹幹層麵，如果他能進入樹根本能的圓融，就可以一邊專注創造發明，一邊盡量滿足妻子的需求，還能抽空看電視；能一心多用了，不矛盾了，人際問題也緩解了。有“圓融”就能為自己創造靜心的環境。
吳雲豔（零極限健康靜心網創始人、作家）
做心靈的“盜火者”
與其說我們是靜心思想的傳播者，不如說我們是心靈的“盜火者”。我們把他人已經準備好的油燈幫助他們點燃；是你點亮自己的心燈，而不是把我的給你。我們不是傳播者，我們是借火人。
淨心首先從修身開始。身體是心靈的載體，我們如果不把自身的道德樹立和規範起來，無法靜心。先“立”才能“破”。如果沒有道德的話，給他什麽方法都是“立”不住的，因為內心沒有承載的東西。“立”在哪裏？“立”在理的基礎上。社會需要一種秩序，沒有秩序，社會將不複存在。其實，道理我們每個人都懂，隻不過需要一種重複，需要經常的自我提醒。人與人之間需要正向的交流，我們的社會需要正向溝通。
靜心源自“自我”的需求
靜心首先需要來自個人的需求，如果他人沒有需求的時候，我們跟他談淨心、靜身就如同對牛彈琴。對牛彈琴不是牛的問題，是彈琴人的問題。牛本身不聽琴，是彈琴人要給牛彈琴，強迫牛去聽，隻能說是你彈琴人的錯誤，跟牛沒有關係。所以，對牛彈琴不是在指責牛而是在說彈琴的人。
在靜心的需求上我們永遠是被動的，我們需要等待別人的援手，靜心，是發自內心的，不能強迫。
淨心的前提是“覺知”
人作為一個的生命體，本身就具有不可知的能力，通過靜心，人可以開發出的一種“覺”的自然力。這種“覺知”的能力開發出來以後，就像你自己有了第三隻眼睛；這隻眼睛能夠幫助你洞察到很多先前你無法覺知的東西。
這種覺知力可能會在某一天不經意間就出現了，於是出現了一個行走在現實中的我和一個觀察、覺知中的我……
“覺知”是“淨心”的前提。