出關遺智 《道德經》誕生
《史記·老子韓非列傳》載曰：“關令尹喜曰，子將隱矣，強為我著書。於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去。”說的是老子在看到周王室衰微無救時，欲出函穀關歸隱。守關的長官尹喜知道老子是個聖賢之士，於是讓他將自己的智慧留下，纏著他立書著作，作為放他出關的條件。於是，一部隻有五千字的曠世著作誕生了！
《道德經》又稱《道德真經》《老子》，因總字數接近五千，因此又稱為《五千言》《老子五千文》。1973年，長沙馬王堆3號漢墓出土了兩種帛書的《老子》，為西漢初年的版本。書中將《德經》放在《道經》之前，該是《老子》的較初版本，也是迄今發現的最早版本，深受研究者的重視。《老子》成書之後，漢河上公據此作《老子章句》，全書分為八十一章，以前三十七章為《道經》，後四十四章為《德經》，因此後人習慣稱《老子》一書為《道德經》。
《道德經》是我國曆史上第一部完整的哲學著作，是老子思想的集大成之作，是我國道家哲學思想的重要來源。它文筆極其隱晦，微妙費解，對於書中闡述的許多哲學道理，往往可有許多不同的解釋。讀懂了《道德經》，我們或許就能撥開雲霧，一窺智者的心胸。可是，閱讀智者之言，往往是一項艱苦而難達目的的任務。有人說自己學習《道德經》十年，才終於有了些許的領悟和收獲。我們後來人是幸運的，既可以親自手捧古代聖賢的智慧之言，又可以站在他人的肩膀上，開動起自己的頭腦，構建起個人心中的老子的哲學殿堂。
《道德經》隻是我國古人智慧碩果中的其中一枚，卻是西方人眼中光芒萬丈的至理名言。它是我國圖書中外文譯本最多的著作，擁有一千多種外文翻譯版本，至少出版過四十種不同的英文譯本，是除了《聖經》之外擁有最多譯本的著作。對於西方社會而言，《道德經》遠比任何儒家的作品流行。事實上，在儒家充當哲學主宰的中國社會，當老子和孔子的思想出現對立時，中國人大都會遵從後者。但是，老子還是深受儒家弟子的尊敬，而且在許多情況下，道教思想直接被儒教吸收利用，道教對於佛教哲學也有著明顯的影響。現今社會缺少自稱虔誠道教徒的人，但這並不意味著道家思想的湮滅。除了孔子，沒有哪一位中國哲學家像老子一樣，以自己的思想對世界產生如此廣泛和持久的影響！
“道可道，非常道”
《道德經》第一章雲：“道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”
“道”“德”合一
直至今日，“道可道，非常道”還常被人們用來營造一種玄虛、奇妙的語言氣氛。何為“道”？已是困擾研究者千年的大問題。人們常把“道”解釋為宇宙之道、天地之道、自然之道等，如此，“道”就沒能與“德”相聯係。有學者指出：《道德經》全書論述的問題隻有兩個，即“道”與“德”；“道”並不是宇宙之道、自然之道，而是個體修行之道，也就是個人修道的方法；“德”也不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人應具備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世的方法。曆代都有很多立誌修道之人，但知道修道需要先修特殊“德”的人卻不多，因此最終得“道”之人也就寥寥無幾了。
總論提出了修道的方法，後文中超過一半的文字論述的是修道之“德”。隻修道而不知“德”者，終究難於理解所修之“道”。“道”與“德”合二為一，“德”是基礎，“道”是“德”的升華。真正明白了二者關係之人，才會盛讚先人智慧，以“道德經”三字為題，提綱挈領地概述了全書的內容。
何為老子之“道”
那麽，《道德經》中的“道”具體指的是一種什麽樣的存在呢？
《說文解字》曰：道，所行道也。這也是我們熟知的“道”的本意，即行走的道路。老子將講“道”從其原義中抽象出來，並賦予了“道”以全新的形而上本體的意義。
《道德經》一開始就告訴讀者“道可道，非常道”，可以描述出來的“道”，就不是永恒不變的“道”，也就失去了“道”的永恒性本質而無法為“道”了。如此，我們關於“道”的探求和努力似乎都是勞動力的白白消耗。然而，老子以五千言寫就的《道德經》，說的正是“道”！“道”盡管無法被描述，卻可以被完美地表達。
老子在解釋“道”這一名字的來源時說道：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。”老子說這個“寂兮寥兮”的“道”是“視之不見”“聽之不聞”“搏之不得”的，這三者不可說得清楚，因此混而為一。“道之為物”，又“惟恍惟惚”。惚兮恍其中有象；恍兮惚其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。所以，“道”是“無”，是“虛”。但是，“無”並非不存在，“虛”正是因為其擁有巨大的包涵性！或許，我們可以換一種角度來思考“道”——它就像空氣，你看眼前虛空無一物，其實你的眼前充滿了空氣，空氣包裹著你視野裏的萬事萬物。
《道德經》第四十二章雲：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”這裏，“道”是天地萬物的根，是孕育了世間萬物的祖；萬物由“道”而生，並以陰陽之態“和”而共處。
老子以“道可道，非常道”開始全書，顯然不是要否定我們對於“道”的探求，而是要警醒世人：那些可以名狀、可以描述的不是真正永恒存在的，在它們之外尚有一層不可名狀、不可描述的大道，這一層大道才是我們應當明白、注意的存在。
辯證法的智慧
在現實存在中，道既是“無”，又是“虛”，“虛”“無”之間大“道”生。“虛”“無”的“道”蘊含了豐富的辯證法涵義。樸素的辯證法思想，正是老子學說的精華。
在老子看來，事物是彼此對立的兩個方麵，這兩個方麵互相聯係，互相依存。現實生活中的一切都是相對存在的，有無、難易、美醜、高下、長短、禍福、勝敗、強弱、榮辱、先後、大小、輕重，等等，都是以相對的狀態而存在的，可以說是矛盾而統一。老子認為“反者道之動”，“道”是事物運動、變化的原因。因此，會有“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前後相隨”。一切事物都會朝著它的對立麵轉化，這也就“禍兮，福之所倚”“福兮，禍之所伏”“曲則全，枉則直”“物壯則老”所要告訴我們的道理。但是，“道”在本質上是絕對的，是靜的，所以修道的高上境界，會是“大智若愚，大巧若拙”。
“辯證法”一詞，是德國大哲學家萊布尼茲為太極陰陽五行八卦起的一個洋名字。他接觸了早年傳入歐洲的《道德經》後，被書中的思想深深吸引，繼承並創造性地發展了老子的思想，根據黃老的陰陽學說，給太極陰陽八卦命名為“辯證法”。由此可見，以老子為代表的黃老學說，是真正的辯證法之父，老子在世界哲學辯證法的發展方麵貢獻巨大。當然，我們也必須承認，生活於先秦時代的老子，其辯證法思想具有一定的局限性。一來，老子認為事物對立麵的轉化不需任何條件；二來，他將事物對立麵之間的轉化看成一個循環往複的過程，沒能看到事物不斷向前發展的趨勢。如此，在現今看來，他的辯證法不免陷入了形而上學的泥潭。但是，就當時來說，老子的辯證法思想無疑是中國哲學的一大進步，是世界唯物哲學的一大成就。
“無為”而治的社會理想
“無為”可以說是老子思想中最為人所熟知的一方麵了，老幼婦孺都能在談及老子時說出他的“無為而治”。但“無為”到底是“為”還是“不為”，是否就和一般人理解的那樣，是什麽也不做，任由事物自由發展？
以“無為”實現“有為”
老子的“無為”，並非一切不為，什麽都不做，聽之任之，更非一種類似的無政府主義。想實現“無為”，要做到“去甚、去奢、去泰”，要拋棄那些極端、奢侈、過度的措施法度，個人要杜絕自作聰明，戒貪、戒嗔、戒癡。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，想要消除人間紛亂，人們必須遵循自然原則，放棄“人為”的標準，體認大自然的和諧。因此，想要達到“無為”之境，需要經曆一個“有為”的過程，此過程又絕非唾手可得。
“道法自然”，自然是“道”的精神表現。人要想“無為”，還要“不敢為”，即不能強以人為而傷害自然之道。要做到“無為”，還要“無不為”。人要順應自然而行，減少一己之私欲，當人做到了“輔萬物之自然”的“不敢為”，“生而不有，為而不恃”的“無以為”，就能最終達到“無不為”的境界。
因此，“無為”隻是老子的一種手段，“有為”才是老子的最終目標。以“無為”達到“有為”，天地萬物各歸其道，男女老幼各處其各位，跟隨自然而生，自然之“道”可實現也。這既是“無為”的涵義，又是“無為”的效果。
政治“無為”造就“小國寡民”
當我們遵循了“無為”之道，無論是獨善其身，還是兼濟天下，都能夠保持一種順乎自然的和諧狀態；與萬物和而共處，我們才能得“道”。
老子所推崇的“常德”，是一種沒有後天習染，自然生成的德性，是一種抱樸守真的修行境界。老子要我們追求一種歸真返璞的“常道”，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨”，人的欲望或許可以暫時滿足人心，但最終會禍害人身。外界的**，個人的得失、名利、寵辱，是很多人汲汲而求之事，但也正是嚴重羈絆個體自由、自然發展的枷鎖。
老子提倡政治上的“無為”，認為政治上的過度有為，非但不能達到統治人民的目的，還會促使人民向著非自然的方向發展，可謂是南轅北轍。老子認為，“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。”統治者若能實現取法天道的“無為”，使民自化、自正、自富、自樸，即可事半功倍，實現理想的“有為”境界。“天下難事必作於易，天下大事必作於細”，防微杜漸是確保“無為”的最佳方式。如果忽視細小的不足，當木已成舟時，就隻能付出慘重的代價了。統治者一旦實現了“無為”，人民也就可以向著“無為”的自然狀態發展，理想的國家狀況就可暢想——“民複結繩而用之，甘其實，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”這樣的“小國寡民”，是老子心中的桃花源，也是現實所不能實現的“烏托邦”。