弘治十五年（1502年），王守仁從九華山歸來，回京複命。此時，京中的才子們正大搞“文藝複興運動”，以李夢陽、何景明為首的一幫恃才傲物的憤青，掀起了“學古詩文”的熱潮，對假大空的八股文章展開了急風暴雨般的批判和進攻。
王守仁過去也喜歡跟他們摻和，動不動就寫一些針砭時弊、緊扣社會熱點的詩文，或者公開發帖罵罵官場腐敗、公款吃喝什麽的，可自從九華山歸來，他對這一切忽然沒了興趣：“吾焉能以有限精神為無用之虛文也！”
我們知道，早在少年時代，王守仁對“詞章之學”就很不感冒，如今隨著修道的深入，更是厭惡這種空腹高心、齜牙咧嘴的憤青姿態，所以馬上就跟李夢陽這幫人說拜拜了。
失去王守仁這樣一位幹將，李、何等人惋惜不已。王守仁笑著說：“使學如韓、柳，不過為文人；辭如李、杜，不過為詩人，果有誌於心性之學，以顏（顏回）、閔（孔子學生閔損，以孝著稱）為期，非第一等德業乎？”
王守仁向來是言行一致的人，既然說了要追求“第一等德業”，那就說到做到，不但跟李夢陽等人說了拜拜，而且馬上給皇帝打了一份辭職報告，以養病為由要求回老家，連烏紗帽都不要了。
此時的王守仁隻是個芝麻綠豆官，在皇帝眼裏根本沒什麽存在感，所以報告很快就批準了。一回家鄉，王守仁也不住家裏，馬上跑到會稽山的陽明洞搭了個精舍，一心一意要幹他的第一德業——遠離塵寰、潛心修道了。
你別說，王守仁這麽一發狠，還真讓他修出了名堂。
據其弟子王畿後來有關王陽明的修道體驗的記載，“為晦翁（朱熹）格物窮理之學，幾至於殞（差點兒掛掉）。時苦其煩且難，自歎以為若於聖學無緣。乃始究心於老、佛之學，築洞天精廬，日夕勤修，煉習伏藏，洞悉機要，其於彼家（佛、道二家）所謂見性（佛家的明心見性）抱一（道家的抱樸守一）之旨，非惟通其義，蓋已得其髓矣。自謂嚐於靜中內照，形軀如水晶宮，忘己忘物，忘天忘地，與空虛同體，光耀神氣，恍惚變幻，似欲言而忘其所以言，乃真境象也。”
很顯然，王守仁在陽明洞用的這些功夫，所謂“見性”“抱一”等，無不印有如假包換的佛、道Logo（標誌），他卻玩得得心應手，並且玩出了很不一般的境界：通過靜坐內觀，已能透視身體，並進入物我兩忘、天地消泯的光明之境。日後王陽明之所以能在龍場悟道，其實就是得益於這個時候打下的底子，可見若無“老、佛之學”，也就沒有陽明心學了。
根據王畿的記載，王守仁不僅通過靜坐練出了透視，而且還練出了遙感。
某一日，他在洞中靜坐，忽然睜開雙目，對家童說，有幾個友人來訪，趕快出去迎接，並且還附帶說明友人是從哪個方向過來的，上山走的是哪條路。
家童半信半疑，走到半路果然遇見了那幾個人。那幾個朋友聽家童一說，大為驚異，都說守仁兄快得道成仙了。
由於練出了一些特異功能，王守仁也不免有些沾沾自喜。可沒過多久，他便幡然醒悟，意識到這些透視、遙感的玩意兒隻是修道中的副產品，萬不可執著，否則便會陷溺其中，迷失自性，忘卻了修道的初衷。用他自己的話說就是：“此簸弄精神，非道也。”
此後，王守仁隻一心靜坐，不再玩那些與心性無關的東西了。
隨著修道體驗的深入，遠離塵勞、遺世獨立的定境之樂越來越強，也越來越讓他感到自在和愉悅。時間一長，他漸漸就有了出世之念。假如王守仁就順著這一念而去，那麽會稽山可能會多出一個不食人間煙火的“天然哥”，而中國思想史則無疑會失去一位五百年不遇的聖哲。
所幸，出世之念一起，王守仁便立刻想到了在世的老祖母（此時竹軒公已過世）和父親。這麽一想，他心裏便充滿了糾結。如果說，此時的王守仁已經是一隻遠離塵囂、冉冉高飛的風箏，那麽儒家的孝親之念就是一根看不見的細繩，始終牢牢地牽係著他。
就這樣在糾結中又過了一些時日，有一天王守仁忽然大悟：“此孝悌一念生於孩提，若此念可去，斷滅種性矣。”
思慮及此，王守仁便收拾鋪蓋，頭也不回地下山了。
弘治十六年（1503年），王守仁移居杭州西湖，“複思用世”。
說到底，王守仁畢竟是孔門中人，佛、老於他而言，隻是行路的車馬，隻是渡河的舟楫。而在道路的前方，在河流的彼岸，始終高懸著一個不可撼動、不可改易的目標，那就是——成為儒家的聖賢！