【原文】
澄在鴻臚寺[1]倉居，忽家信至，言兒病危，澄心甚憂悶，不能堪。
先生曰：“此時正宜用功。若此時放過，閑時講學何用？人正要在此等時磨煉。父之愛子，自是至情，然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知已是‘有所憂患，不得其正’[2]。大抵七情所感，多隻是過，少不及者。才過，便非心之本體，必須調停適中始得。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快於心？然卻曰‘毀不滅性’[3]。非聖人強製之也，天理本體自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。”（《傳習錄（上卷）·陸澄錄》）
【譯文】
陸澄在鴻臚寺暫住，忽收家信一封，說兒子病危，他心裏十分憂愁，不能承受。
陽明先生說：“這時正好用功。如果這個時刻放過，閑時講學又有什麽用處？人就是要在這時候磨煉此心。父親愛兒子，本來是人間最真切的感情，但天理也有個中和處，過分了就是私心。人們在這個地方往往認為按天理應該憂苦，就去一味憂苦而不能自拔，不知道這已經是‘有所憂患，不得其正’了。一般說來，七情的表露，過分的多，不及的少。稍有過分，就不是心的本體，必須調停適中才行。比如父母雙親去世，做兒女的難道不想一下子哭死，使心裏痛快嗎？但《孝經》中說‘毀不滅性’。並非聖人強行要求世人抑製情感，而是因為天理本身自有限度，不能過分。人隻要認識了心體，自然分毫都不能增減。”
【解析】
這是《傳習錄》中又一個經典的情景教學案例。原文曉暢易懂，在今天讀來仍沒有理解上的障礙。有兩層意思要掰扯掰扯，其一，“事上磨”的思想，也是這一節要表達的中心意思。在前麵，陽明已經提到過“事上磨”的重要性。之前的內容，陽明說過“人須在事上磨，方立得住”的話，隻是當時陽明是從純理論的角度說的，而在這裏，利用陸澄憂心兒子病危這個時機，因事講學，說明此時正是體現平時所學東西價值的時機，此時不用，平時講學何用？所以說，心學的普適性，使得人在行動坐臥的所有時刻都可以觀照此心，而有“事”時更是檢驗心學功夫是否純熟的試金石。普通人往往放過這個時刻，認為我現在方寸已亂，等我平靜時再來學心學吧。如果這樣認為，那你其實已經錯過了實踐心學最好的時機，因為心學的對象就是你那個已經亂了方寸的心啊。
其二，至情過了即是私意，在一本古代小說《好逑傳》中，有這樣一句話：學莫尊於聖賢，聖賢亦不外於至性。這裏說的“至性”和“至情”其實是同一個意思。“至性”是什麽？這裏的“至”字，不能理解為極致的意思，應該理解為“到，恰好，中”的意思，人們往往很喜歡那些“性情中人”，這些人感情淳樸天成，哭時就放聲痛哭，笑時就仰天大笑，對朋友義薄雲天，對不平之事疾首蹙額。我相信，如果將這其中的感情都做到恰到好處的“至”的境界，那離成為聖人也就不遠了。但是，像陽明所說的那樣，人“大抵七情所感，多隻是過，少不及者”，一般人很難在此處將“度”把握得恰恰好。
無論是儒家、道家，還是佛家，在個人的修養方麵，都有“清心寡欲”的傾向，之所以如此，還是根源於“大抵七情所感，多隻是過，少不及者”這個論斷之上。在一些娛樂場所，常常會看到“禁止黃賭毒”的宣傳標語，“黃賭毒”這三樣東西，本質上代表的是人對自己欲望的放縱，這三樣是比較容易辨識的“惡”的東西。但是像父親對兒女的愛，兒女對父母的愛，這些屬於“善”的東西呢？沒錯，即便是“善”的方麵，也有一個“止”的境地，父母對兒女的愛，如沒有“止”，會流入溺愛。兒女對父母的愛，缺少原則，會流入“愚孝”。
在我國古代的《二十四孝》一書中，有一個“埋兒奉母”的故事，大意是晉代一個叫郭巨的人，家境貧困，妻子生下一個男孩，郭巨擔心養這個孩子影響奉養母親，就和妻子商量：“兒子可以再生，母親死了不能複活，不如埋掉兒子，節省糧食好供養母親。”夫妻遂把兒子抱出，挖坑要埋。幸好挖出一壇金子來，兒子才免了一死。
這個故事，即便在封建禮教吃人的古代社會，對其表示反對的也是大有人在，《孝經》中的主旨和這個故事所表達的思想也是相矛盾的——“父母生之，續莫大焉。君親臨之，厚莫重焉。故不愛其親而愛他人者，謂之悖德。”其埋兒養母，首先違背了老母的愛孫之心，其次陷老母於不仁，若知道孫子是因為自己而死，老母豈能再獨活於世？老母因此棄世，到了那時，你郭巨到底是孝，還是大不孝呢？
其實這個“埋兒奉母”的故事，十有八九是作者杜撰出來的，這種故事本來不值得一駁，特別是這個故事的結尾，充滿了浪漫主義的喜劇色彩。作者的思路應該是這樣的：郭巨夫妻的孝心感動了上天，玉皇大帝送給了他一壇金子。兒子不用死了，老母也可以奉養了，竟然是一個“從此，他們過上了幸福生活”的童話般結局。作者的這種構思實在不敢恭維，但是我們還是拿這個故事來講道理，來說明所謂的“止於至善”指的是“恰恰中理”這個意思。否則，打著“善”的旗號，哪怕往前多走了一步，即使是一小步，也將滑向“惡”。
[1]鴻臚寺：官署名。
[2]“有所”句：語出《大學》。
[3]毀不滅性：語出《孝經》。