【原文】
澄問“操存舍亡”[1]章。
曰：“‘出入無時，莫知其鄉’，此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體亦元是如此，則操存功夫始沒病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無出入的。若論出入，則其思慮運用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程子所謂‘腔子’[2]，亦隻是天理而已。雖終日應酬而不出天理，即是在腔子裏。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡。”
又曰：“出入亦隻是動靜，動靜無端，豈有鄉[3]邪？”（《傳習錄（上卷）·陸澄錄》）
【譯文】
陸澄就《孟子·告子上》的“操存舍亡”章請教陽明先生。
陽明先生說：“‘出入無時，莫知其鄉’這句，雖然是就平常人的心體來說的，但是求學的人也須知道心的本體原本就是這樣，如此，操存的功夫才沒有毛病。不能說‘出’就是亡，‘入’就是存，如果從本體而論，原本是無所謂出入的。要是非要說出入，那麽運用思慮就是出，但是心體的主宰常清楚地存在，又出個什麽呢？既然沒有出，又怎麽會有入？程頤所說的‘腔子’，也隻是天理罷了。哪怕終日應酬忙碌，隻要不出天理的範圍，就是在腔子裏了。要是超出了天理，就稱之為‘放’，這就是‘亡’了。”
陽明又說：“出入也就是動靜，動靜無常規，又怎能有方向呢？”
【解析】
這一節是非常難懂的。這裏談的“出”和“入”，即便譯為現代文，讀後明白的還是明白，不明白的還是不明白。因為這些文字後麵的東西沒有被挖掘出來，放在當代人所能理解的語境下。對於古代典籍，我們不能僅僅止步於翻譯成通順的現代文，其中的含意才是我們真正想要的東西。下麵我對這節的解讀，是參照了同道們不同的注解後，而審慎選擇的一種，不敢說絕對正確，僅供大家參考，如有更佳見解，歡迎指正。
“操存舍亡”章，出自《孟子·告子上》，原文較長，這裏不再引用，直接說其要表達的意思。原文中，孟子用山上的樹木如果經常被砍伐就不能茂盛做比喻，來說明人的良知如果放任其失去，就像是用斧頭天天去砍伐樹木一樣，無法保持旺盛。得出的結論就是如果用心維護，良知就像樹木一樣可以成長壯大。同樣的，經常砍伐（放任良知失去），良知就消亡了。然後說：“‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。’惟心之謂與？”意思是：“‘（人的心體）把握住就存在，放棄就失去；進出（心體無時無刻在把握和放棄中搖擺不定，就像人在一個屋子裏進進出出一樣）沒有一定的時候，也不知道它去向何方。’這說的就是人心吧？”概括來說，孟子認為，人本心都具有良知（這個“良知”指下文所說的“陽明良知”），但是常人往往自暴自棄，致使良知（這個“良知”指下文所說的“孟子良知”）失去。
陽明在這裏首先肯定了孟子的觀點，認為人的心體加以把握或者放棄都是可以操之在我，這種可操可舍的能力是“天之與我”的功能，同樣的觀點在清人彭端淑的《為學》一文中有類似的表述：“人之為學有難易乎，學之，則難者亦易矣，不學，則易者亦難矣！”
孟子的觀點也可以這樣說：人的良知如果致力去存養，則生長壯大；放棄培養，則自動消亡。但是陽明在孟子的觀點上更進了一步：心體的主宰常常昭昭在此，無所謂出入的。陽明這裏說的心體的主宰，和孟子所表述的良知是有區別的。孟子所表述的良知，更像是我們現在所說的“良心”“正氣”，是可以通過主觀的努力加以培養和維護的，所以有所謂“存”與“亡”。
而陽明所說的那個具有不死之身性質的“心體的主宰”，更像是人的自我覺察之心，如果將孟子的良知比喻為具有執行權的機構，那麽陽明所說的“心體的主宰”則是具有監察權的機構，無論心體在做什麽，這個具有監察權的“心體的主宰”都是可以覺察到其是否符合天理的。但是具有監察權的這個“心體的主宰”，權力也僅僅止於監察，它可以對“對與錯”做出判斷，但是，“糾正錯，回歸對”還是要依靠孟子的那個具有執行權的良知。
具有監察權的“心體的主宰”，我們姑且叫它“陽明良知”吧，孟子所說的那個“操則存，舍則亡”的東西我們姑且叫它“孟子良知”吧。雖然“陽明良知”看似沒有“孟子良知”有力量，但是“陽明良知”確實是高於“孟子良知”的，為何？
“孟子良知”有存有亡，存時當然不必再說，但是，亡的時候，隻有在“陽明良知”具有監察能力的前提下，才有可能回歸到“孟子良知”，此時唯一的好消息是“陽明良知”是全年無休的（常昭昭在此），而不像“孟子良知”那樣會消極怠工。但是那個回歸到“孟子良知”的所謂的自我能動性，是一個說無可說的原始概念，但是，它又是一個最最核心的概念，這個能動性就是孟子說的那個“操”的力量，而所謂的“舍”就是指你放棄了“操”的力量。這裏舉一個例子說明，現在請你舉起你的右手，相信你可以很容易做到，那麽這個能做到舉起右手的指令之所以能發布並實現，就是那個千金難買的現在被我們稱為“主觀能動性”的“能”字，也就是彭端淑文章中所說的那個“為之”所能發起的中樞指令區。
後麵陽明說的程頤的“腔子”即是天理，他說的這個腔子其實還是“孟子良知”。人在腔子裏，是存有良知（孟子良知），人離開了腔子，是失去了良知（孟子良知），但是，判斷其是否在腔子裏的東西又是“陽明良知”。那麽在陽明先生的學說概念中，有沒有可以和“孟子良知”搭上關係的叫法呢？有，那就是“致良知”。在陽明的學說體係內，僅僅說良知，可以認為是“陽明良知”，人人具有。當說到“致良知”時，就是將“陽明良知”所監察到的東西按照順應天理的途徑去實現之，“致良知”就可以和“孟子良知”畫上等號了。
[1]操存舍亡：語出《孟子·告子上》，原文是“孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。’惟心之謂與？”
[2]腔子：出自《二程遺書》卷七。原文是“心要在腔子裏”。
[3]鄉：通“向”，方向意。