【原文】
王嘉秀[1]問：“佛以出離生死誘人入道，仙以長生久視誘人入道，其心亦不是要人做不好，究其極至，亦是見得聖人上一截[2]。然非入道正路。如今仕者，有由科，有由貢，有由傳奉[3]，一般做到大官，畢竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到極處，與儒者略同。但有了上一截，遺了下一截，終不似聖人之全；然其上一截同者，不可誣也。後世儒者，又隻得聖人下一截，分裂失真，流而為記誦、詞章、功利、訓詁，亦卒不免為異端。是四家者，終身勞苦，於身心無分毫益。視彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然於世累之外者，反若有所不及矣。今學者不必先排仙、佛，且當篤誌為聖人之學。聖人之學明，則仙、佛自泯。不然，則此之所學，恐彼或有不屑。而反欲其俯就，不亦難乎？鄙見如此，先生以為何如？”
先生曰：“所論大略亦是。但謂上一截、下一截，亦是人見偏了如此。若論聖人大中至正之道，徹上徹下，隻是一貫，更有甚上一截、下一截？‘一陰一陽之謂道’，但‘仁者見之便謂之仁，知者見之便謂之智，百姓又日用而不知，故君子之道鮮矣’[4]。仁、智豈可不謂之道？但見得偏了，便有弊病。”（《傳習錄（上卷）·陸澄錄》）
【譯文】
王嘉秀問：“佛門用超離生死來誘導人入道，道家用長生不老誘導人入道。其本心也不是把人往壞處帶，歸根結底，也是體現出了聖人（之道）的上一截，然而卻不是入聖道的正路。當今做官的，（一般是）通過科舉，（但是）也有的通過鄉黨推薦，也有的通過內官安排，同樣能做到大官，（後兩種途徑）畢竟不是做官的正路，君子是不願意這樣做的。道家和佛家到了極處，和儒家大體上是相同的，但他們有了（儒家聖人之道的）上一截，遺失了下一截，終歸不像聖人之道那樣完整；然而那上一截相同的，也不能說人家的主張不對。後世的儒生，又隻是得到了聖人（之道）的下一截，割裂了聖道的整體，失去了聖道的真義，流於記誦、詞章、功利、訓詁，也最終不免成為異端。有上述四種（流弊）的人終身勞苦，對於身心並沒有分毫益處。反觀那些道家、佛家中人，清心寡欲，超然於世累之外，俗儒反而趕不上他們。今天學習（儒道）的人不必先排斥道家和佛家，應先堅定學習聖人之學的誌向。聖人之學學通透了，則道家和佛家（那些不合理的意義）自然泯滅了。不然，那些書呆子所學的，恐怕還被道家和佛家中人輕視，要想讓佛家道家中人降格相從，不是太難了嗎？鄙見如此，先生以為如何？”
陽明先生說：“你所說的大體上也對。但是說成‘上一截’和‘下一截’，也是人們看偏了才這樣說。如果說起聖人的大中至正之道，完完全全一以貫之，哪裏有‘上一截’和‘下一截’的分別？正如《易·係辭上》所說的‘一陰一陽之謂道’，但是仁者見仁，智者見智，普通人日常在用卻不了解，故此能通曉君子之道的人很少啊。‘仁’和‘智’難道不是道嗎？但是看偏了，就有毛病了。”
【解析】
王嘉秀是陽明的弟子，雖然跟著陽明學習心學，卻也熱衷於佛家和道家思想。本篇其實是他對佛、道和儒三家思想進行比較分析的議論。
如果不看陽明後麵的點評，隻看王嘉秀的這篇議論，確實也是無懈可擊，文理斐然。但是喜歡雞蛋裏挑骨頭的陽明還是挑出了骨頭。
陽明首先肯定了這番議論“大略亦是”，定好基調之後，隨即指出這番議論的毛病還是不能將“道”一以貫之來講。通過學習《傳習錄》前麵的相關內容，對陽明的這種觀點我們其實是比較熟悉的了，凡是有人把道理掰碎了攤開了放到他麵前，陽明先生必定馬上捋起袖子，灑上麵粉，澆上水，施展“太極和麵功”，立馬將其揉成一個整體，並且會邊揉邊說：“要注意團結啊，注意整體啊，不要搞分裂！”給人的感覺陽明像是一個“整體偏執症”患者。
嘉秀的議論，所用的方法其實就是我們現在常常用到的分析法，將事物的方方麵麵細細分割，然後再逐一比較，這種方法在現代的科技領域用得最多，是當代非常受歡迎的一種思維方法。“整體偏執症”患者陽明當然用的就是千年一調的綜合法了，現在我們來嚐試著打開陽明先生的心扉，看看他為何如此偏執於“一以貫之”的整體論。其實“一以貫之”是孔子原創的，陽明在這裏依然是借用了孔子的說法。凡人的平凡之處是各不相同的，但是聖人的聖明之處是相似的，陽明和孔子不約而同讚成“道”要“一以貫之”，為什麽？
僅就王嘉秀的議論來說，陽明認為，無論是佛家和道家的出世而自修，還是儒家的積極用世，這個“理”是唯一的，自修之中含著用世，用世之中含著自修，是不能分割的。為何說自修之中含著用世？自修之道，看起來是不管其他，隻管自己，但是在儒家看來，“民吾同胞，物吾與也”，意思是人與天地萬物的來源是同一的，我們大多隻看到了這句中強調的是其他萬物和我自身同為一源，卻忽視了這句的意思其實也涵蓋了“人本身也是世界萬物的一部分而已”這層意思。
在佛家和道家那裏，他們好像是遺棄了世界，隻局限在自我觀照的一個狹小圈子裏，但是既然你自己也是世界的一部分，那麽在儒家看來，佛家和道家在“隻觀照自己”的同時，其實也是在觀照著這個世界的一部分。那麽，在儒家的體係裏，觀照自己的個人修養也好，觀照家國天下的興亡也好，他們觀照的都是同一個東西——物。從這個意義上，“道”必然是“一以貫之”的。同樣的，“用世之中也含著自修”這句不用講，相信大家參照前麵講的“事上磨”，也就可以明白了。
修佛與修道之人，人生誌趣看似與儒家迥異，但是從細處看，佛家中人和道家中人不是也要吃飯、穿衣、住宿嗎？從衣食住行這些最切近人身的方麵考察，佛道中人與芸芸眾生並無二致。人是動物的一種，修佛修道者也不例外，動物的特點又在於其必須和本身之外的世界產生聯係才能存活，就人而言，除去衣食住行不談，你每時每刻必定要呼吸吧，在這一呼一吸之間，你已經在和周圍的世界產生聯係了，所以，修佛修道者從微觀角度觀察，並不能完全“遺世”。
下麵再說人與天地萬物的關係，一般而言，世人所最愛惜的東西，沒有過於自己的身體的，那我們就從人的身體說起。人的身體受到傷害性刺激，必然會逃避和抵抗，比如手被開水燙，目被煙火熏等，人的第一反應必然是逃避和躲閃，人的肌膚是人的第一道軀體。那麽，人的家室財產以及親人朋友，就是人的第二道軀體，小偷竊取你的財物，別人強拆你的房子，親人受到傷害，肯定會遇到你的激烈抵抗，為何？家室財產和親人朋友是維護主體生命存續和發展的第二道軀體，其重要性在個體看來，幾乎和第一道軀體——個人的身體——是同等重要的。
範圍最大的是第三道軀體，包括社會環境和自然環境，僅舉一例，現代媒體在談到大氣環境問題時，反複提到大氣質量標準PM2.5。空氣是每個人都要呼吸的，行走在同一條大街上，我們呼吸到的是同一種空氣。空氣就是人的軀體的延伸。馬克思說過，自然界是人的非有機的軀體，從這裏就能得到最好的佐證。因為空氣質量差了，直接影響到人的身體健康，破壞大氣質量實質上也就是損害人軀體的健康。
那麽同理，世間其他萬物的變化，也必然直接或間接地影響到每個個體。這種聯動效應被西方學者稱為“蝴蝶效應”。其實也就是中國古人常掛在嘴邊的“天人合一”。人自身和天地萬物在本源上是一體的，這就是中國古人的世界觀。了解了這一點，我們也就洞悉了陽明總要說“一以貫之”的原因了，他是在反複叮囑我們，看大象要看到整體，不要拽到大象的尾巴就狂呼看到大象了。
[1]王嘉秀：字實夫，好談仙佛，餘不詳。
[2]上一截：《論語·憲問》中有“下學而上達”語。“上一截”指“上達”，下文“下一截”指“下學”。
[3]科：由分科考試以入官；貢，由鄉黨推薦為官；傳奉，由內官之安排做官。
[4]“仁者”句：語出《易·係辭上》。