【原文】
問:“程子雲‘仁者以天地萬物為一體’,何墨氏[1]兼愛,反不得謂之仁?”
先生曰:“此亦甚難言,須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理,雖彌漫周遍,無處不是,然其流行發生,亦隻有個漸,所以生生不息。如冬至一陽生,必自一陽生,而後漸漸至於六陽[2]。若無一陽之生,豈有六陽?陰亦然。惟其漸,所以便有個發端處,惟其有個發端處,所以生。惟其生,所以不息。譬之木,其始抽芽,便是木之生意發端處。抽芽然後發幹,發幹然後生枝生葉,然後是生生不息。若無芽,何以有幹有枝葉?能抽芽,必是下麵有個根在,有根方生,無根便死。無根何從抽芽?父子、兄弟之愛,便是人心生意發端處,如木之抽芽。自此而仁民,而愛物,便是發幹生枝生葉。墨氏兼愛無差等,將自家父子兄弟與途人一般看,便自沒了發端處。不抽芽,便知得他無根,便不是生生不息,安得謂之仁?孝弟為仁之本,卻是仁理從裏麵發生出來。”(《傳習錄(上卷)·陸澄錄》)
【譯文】
陸澄問:“程先生說‘仁者以天地萬物為一體’。既然如此,為何墨子的兼愛主張反而不能稱為仁?”
陽明先生說:“這也很難說,主要還有賴於各位自己體會。仁是造化生生不息之理,雖然它彌漫於四周,無處不存,但其流行發生也是一個逐漸的過程,所以它才生生不息。例如,冬至時一陽開始產生,一定是從一陽開始,而後漸至六陽才能出現。若沒有一陽的產生,又何來六陽?陰也是這樣,正由於有一個漸進,所以就有個發端處。正因為有個發端處,所以才能生長,因為能生長,所以才不息。就像樹木,樹剛發芽就是樹的生長發端處。抽芽後,長出樹幹,有樹幹後再長出枝葉,然後生生不息。如果沒有樹芽,怎麽會有樹幹和枝葉?能抽芽,地下一定有個根,有這個根方能生長,無根便會枯死。沒有樹根從何抽芽?父子、兄弟之愛,便是人心的發端處,如同樹抽芽。從此而仁民愛物,猶如長出樹幹和枝葉。墨子的兼愛是讓人(對所有人)無區別看待,把自己的父子兄弟與路人同等看待,這自然就沒有了發端處。不抽芽,便知道它沒有根,便不是生生不息,又怎麽能稱作仁呢?孝悌是仁的根本,仁理就是從孝悌中產生。”
【解析】
此節儒家和墨家的交鋒中,最大的看點是墨家的“兼愛”主張遭到了儒家“仁愛”主張的強勢阻擊。
作為一個儒學信奉者,我不想在這裏幫襯著陽明再去踩墨子兩腳,而是想從墨家“兼愛”主張發軔的源頭來還原一下墨子提出“兼愛”的本意,當然還免不了將其和儒家的“仁愛”主張做一番對比。
任何一種學說的提出,都是為了解決人類發展進程中遇到的問題,墨子提出“兼愛”,正是因為春秋戰國時期的人們不能兼愛,列國之間無休止地攻打殺伐,很少有哪場戰爭是出於正義的目的,幾乎都是為了一國之私利而相互廝殺。麵對混亂的社會現實,儒墨兩家各自開出了自己的藥方,儒家提出了“仁愛”的口號,墨家祭出了“兼愛”的大旗。
這就像兩個產品接近的廠家,各自將產品投放到市場後,然後指責對方的產品有缺陷,並宣稱自己的產品十分完美一樣。儒家“仁愛”的套路是:國君帶頭實行仁政,然後教化人民,從將仁愛施於自己身邊的人開始,達到散布仁政於天下的目的。墨家“兼愛”的套路是:宣傳四海之內皆兄弟,對於所有的人,都要一視同仁,提倡互相關愛,反對互相攻打,然後開源節流,任賢使能,達到天下大治。
這兩家的產品投放到市場後的效果如何呢?先看儒家,孔子一生周遊列國,他的主張沒有被任何一國采納,孔老夫子隻好廣收學徒,以開辦培訓班為生,期待薪盡火傳,以俟後世能發揚儒學。再看墨家,市場反響也沒有好到哪裏去,但是,實際效果還是有一些的,主要表現是主動組織門徒幫助弱小的國家守城,抵禦強敵的欺淩。
但是,後來這兩家的命運就有天壤之別了,儒學在後來兩千多年的曆史中,不管實際上是不是實現了“仁政”,至少每個朝代在口號上,都是以孔子的那套“忠孝仁義”相標榜的。而墨家則遭遇冷落,被遺忘在曆史的犄角旮旯,幾近失傳。
墨家學說雖然幾近失傳,但是由“兼愛”所衍生的“俠義”精神,卻從來沒有在民間銷聲匿跡過,這種“俠義”精神其實也是中華文化精神的一個重要組成部分,一直作為儒家文化的重要補充而活躍在民間。司馬遷先生就非常推崇這種俠義精神,在他的不朽巨著《史記》中專門開列了《遊俠列傳》為那些俠義之士立傳。
回到這一節,陽明先生對“兼愛”不合理之處的論述,實事求是地來說,完全有道理。“兼愛”的變種“俠義”精神,其主張本來就是路見不平,拔刀相助,不管你和我認識不認識,也不管關係的親疏遠近,我看著不公平,我就要出頭。這種精神可以解人的一時之危,人生在世,誰都難免遇到一時一事之急,此時,俠義之行,無疑是雪中送炭,所以說,這種精神價值到任何時候都不會褪色。
總的來說,墨子和孔子的主張各有各的道理,大家還是將產品細化一下,使其可以針對不同的市場,不要搞不必要的同質化惡性競爭了。
[1]墨氏:指墨子(約前468—前376),春秋戰國之際思想家,墨家創始人,名翟,相傳為宋國人,後長期住在魯國。墨子主張兼愛、非樂、節用、尚賢等。當時其學與儒學並稱顯學。
[2]六陽:古以天氣為陽,地氣為陰,十一月至來年四月為陽氣上升之時,合稱六陽。