【原文】

侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？”

先生曰：“未培未去耳。”少間，曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。”

侃未達。曰：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡；如欲用草時，複以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。”

曰：“然則無善無惡乎？”

曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，是謂至善。”

曰：“佛氏亦無善無惡，何以異？”

曰：“佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。聖人無善無惡，隻是‘無有作好’，‘無有作惡’[1]，不動於氣。然‘遵王之道，會其有極’，便自一循天理，便有個裁成輔相。”

曰：“草既非惡，即草不宜去矣。”

曰：“如此卻是佛、老意見。草若有礙，何妨汝去？”

曰：“如此又是作好作惡？”

曰：“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，隻是好惡一循於理，不去又著一分意思。如此，即是不曾好惡一般。”

曰：“去草如何是一循於理，不著意思？”

曰：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。”

曰：“然則善惡全不在物？”

曰：“隻在汝心，循理便是善，動氣便是惡。”

曰：“畢竟物無善惡。”

曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，將格物之學錯看了，終日馳求於外，隻做得個‘義襲而取’，終身‘行不著，習不察’[2]。”

曰：“如好好色，如惡惡臭，則如何？”

曰：“此正是一循於理，是天理合如此，本無私意作好作惡。”

曰：“如好好色，如惡惡臭，安得非意？”

曰：“卻是誠意，不是私意。誠意隻是循天理。雖是循天理，亦著不得一分意。故有所忿懥好樂，則不得其正。須是廓然大公，方是心之本體。知此，即知未發之中。”

伯生[3]曰：“先生雲‘草有妨礙，理亦宜去’，緣何又是軀殼起念？”

曰：“此須汝心自體當。汝要去草，是甚麽心？周茂叔[4]窗前草不除[5]，是甚麽心？”（《傳習錄（上卷）·薛侃錄》）

【譯文】

薛侃拔除花間的雜草，順便問道：“天地之間，為什麽善很難培養而惡很難去除？”

陽明先生回答說：“因為人還沒有去培養，沒有去清除。”過了一會兒，陽明先生又說：“這樣理解善惡，都是從一己的私意生發的念頭，所以會錯。”

薛侃沒有理解。陽明先生接著說：“天地之間的生生不息之意，有如花草一般，何曾有善惡之分呢？你想要看花，就認為花是善，認為草是惡；要是打算用草時，就又會以草為善。這樣的善惡觀點，都是根據你心中的好惡所產生的，所以說是錯的。”

薛侃說：“這樣說來，豈不是無所謂善和惡了？”

陽明先生回答道：“無善無惡是理的靜態表現，有善有惡是由於氣的發動，能不為氣所動，就會無善無惡，就是至善。”

薛侃又問：“佛家也講無善無惡，和儒家所說的有什麽不同呢？”

陽明先生說：“佛家著意在無善無惡上，便一切都不管，所以不能用來治理天下。（儒家）聖人所說的無善無惡，隻是‘無有作好’，‘無有作惡’，不被氣所動，‘遵王之道，會其有極’，就自然完全遵循天理，就能對天地之道進行取舍，作為人安身立命的輔助。”

薛侃問：“草既然不是惡的，那麽草就不應該去除了吧。”

陽明先生說：“要是這樣認為，那就是佛家、道家的觀點了。草如果成為障礙，你除去又有何妨呢？”

薛侃問：“這樣做是為善呢，還是作惡呢？”

陽明先生說：“不著意去為善除惡，不是說善惡全無區別，（要是對善惡全無區別）那不成了全無知覺的人了嗎！所謂的不作的意思，隻是對善惡的區分完全遵循‘理’，不在‘理’的上麵去著一絲人的意思。這樣，就像不曾有善惡一樣。”

薛侃問：“以除草來說，怎樣才是完全遵循天理而不著人的意思呢？”

陽明先生說：“草有了妨礙，理當除去，那除去就是。如果一時沒有除掉，也不要因此而牽累到此心。如果在心中著了一絲意，就會給心體留下負擔，就會有許多動氣的地方。”

薛侃說：“這樣說善惡完全不在外物上麵嗎？”

陽明先生說：“隻在你的心中，循理就是善，動氣就是惡。”

薛侃說：“畢竟外物本身沒有善惡。”

陽明先生說：“在心上如此，在事物上也是如此。世間的俗儒不懂這一點，舍棄內心去追逐外物，將格物的學問錯看了，整日在心外孜孜以求。隻做得個‘義襲而取’，終生也隻是‘行不著，習不察’。”

薛侃問：“像‘好好色，惡惡臭’，該怎麽解釋呢？”

陽明先生說：“這正是完全遵循天理，是天理本該如此，它本來沒有私意去為善去惡。”

薛侃又問：“好好色，惡惡臭，又怎麽能說沒有著意呢？”

陽明先生說：“這種意卻是誠意，不是私意，誠意隻是遵循天理。雖然是循天理，也著不得一分人的意思，所以心中有一點忿恨好樂，心就不能得到正體。必須是廓然大公，才是心的本體。懂得這一點，也就知道‘未發之中’的意思了。”

孟源說：“先生剛才講‘草有妨礙，理亦宜去’，為何又是從私意發起念頭呢？”

陽明先生說：“這需要你自己用心體會自己的心念。你要除草，是什麽心？周茂叔窗前的草不除，又是什麽心？”

【解析】

這節主要是薛侃就“除草”這個話題和陽明探討“善惡”的問題，最後孟源也發了言。這裏所談內容是之前未曾涉及過的，值得重視。

先看雙方問答的第一回合，薛侃先問為什麽善難培養，惡難清除，陽明說因為人沒有培養，沒有清除。這就和孟子說的“操則存，舍則亡”的意思一樣了，真理往往就是這麽簡單，再多說都是贅言。

由於薛侃同學的基礎不太好，陽明又補充說：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。”

本來希望這樣補充一下，薛侃可以更好地理解，但是不說還好，這樣一說，薛侃反而糊塗了。

陽明第二回合的發言是：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，複以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。”陽明這樣一說，薛侃馬上發出了“然則無善無惡乎？”的疑問。

陽明第三回合的發言，就出現難點了。其中的“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動”其實就是著名的陽明四句教中前兩句的藍本，四句教中這兩句的原話是：“無善無惡，是心之體；有善有惡，是意之動。”比較一下，意思基本一樣，不過是將“心之體”換作了“理之靜”，“意之動”換作了“氣之動”。

先看“無善無惡者理之靜”這句該怎麽理解。我們現在將陽明先生比作一個畫師，他要來畫畫，畫畫之前必須要有一張白紙，這張白紙在沒有點染任何墨跡之前，就像“無善無惡者理之靜”一般，人的任何意思都沒有表現出來，是一種混沌寧靜的狀態，就像是搭建好了一個空曠的舞台，隻等待人登台來表演，這就是沒有善沒有惡的“理之靜”的狀態。

再來看“有善有惡者氣之動”這句，關鍵字是“氣”字，因為在不同的文意中，它會有多種解釋。陽明這裏的“氣”指的是“私意之氣”，私意之氣發動了，對事物就有一個喜好和厭惡的判斷。

那麽陽明接著說的“不動於氣，即無善無惡，是謂至善”，就可以解釋通了，不在自我的私意上動氣，也就是意念發動之處皆能循理，當然就是“無善無惡”，就是“至善”了。

第四回合，薛侃又拿佛家的無善無惡來和儒家的無善無惡相比較，陽明先生也就順勢拿起棒子開始敲打佛家了。

他說“佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下”，其中的“不可以治天下”，還是比較公允的，但前麵說的“便一切都不管”還是有失偏頗，有一竿子打翻一船人的意思，為了避免引起佛家思想推崇者們的公憤，我說句公道話，佛家的無善無惡，至少是管修行者本人的，假如一個原本是大惡的人，修行了佛法，他照顧好了自己的心性，至少不會來禍害人間，這不也是對天下之治有大功德？所以，用“一切”兩個字就過了。

再來看陽明對儒家的無善無惡的闡釋，就是“‘無有作好’，‘無有作惡’，不動於氣（私意之氣）”之類的話，這都是前麵講濫了的意思，我也不再多說。要注意“便有個裁成輔相”這句，這其中透露出了儒家的那種對“道”主動進行裁剪取舍的積極用世的精神，本來是川流不息，視人如“芻狗”的天地大道，經過人的裁剪取舍，可以為人所用，從而讓人能夠立命安身。這也正是陽明所講的“致良知”的大用。

第五回合，薛侃又說了：“草既非惡，即草不宜去矣。”因為陽明剛說了“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？”，所以薛侃產生了這樣的疑惑。

陽明回答說：“如此卻是佛、老意見。草若有礙，何妨汝去？”若說佛家、道家對於草的觀點總是“不宜去”，好像與實際也不相符，佛、道二家畢竟也還都有降妖伏魔的副業。陽明這裏也隻是從三家總體的思想主張上著眼論述，我們也沒有必要刻意責難他。

第六回合，認真的薛侃又問了，那麽這樣除草是為善呢，還是作惡呢？陽明回答道：“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，隻是好惡一循於理，不去又著一分意思。如此，即是不曾好惡一般。”

這裏需要嚴格區分兩種情況下的“好惡”。第一種情況，是陽明說的“不作好惡”中的“好惡”，其意思引用陽明原話解釋，“謂之不作者，隻是好惡一循於理，不去又著一分意思。如此，即是不曾好惡一般。”第二種情況，是陽明說的“非是全無好惡”中的“好惡”，這個“好惡”不是以“心”的感覺為標準的，而是以“理”為標準的，合“理”的，可以歸類為好，違背“理”的歸類為惡，這裏“理”的標準是能否裁剪天命以為人用，看似是有了“為人用”的一點“私”，但是這點“私”如果合理，對於執行這種“好惡”判斷標準的人心來說，依然是廓然大公的“不作好惡”。各位靜心深思，方能得其閫奧。

第七回合，薛侃問：“去草如何是一循於理，不著意思？”隻講理論，還是太抽象，薛侃讓陽明把除草的事情作為一個實例，講一下到底什麽是“一循於理，不著意思”。陽明回答：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。”這裏注意陽明強調的重點，草除掉也好，一時沒有除掉也好，心都不能被它所累，這其實就是心不能隨物轉的意思，這正是心學的功夫所在，無論外在事物如何紛雜變化，你的心一定不能隨它亂了方寸，隻有常常保持“平常心”，才能觀理洞明無礙，才能物來能應。

心不被外在所累，普遍被應用在體育比賽中，運動員的心理素質好，指的就是在比賽當中，麵對不利的情況時，能夠保持情緒不被形勢所幹擾，正常地將平時訓練的水平發揮出來。這是修心的重中之重，也就是說，亂極時立得住，才是真學問。

第八回合，薛侃問：“然則善惡全不在物？”這裏說的“物”，指的是外在的事物，並不是陽明說的“格物”的“物”。陽明回答：“隻在汝心，循理便是善，動氣便是惡。”

第九回合，薛侃說“畢竟物無善惡”，所說的“物”依然指外物。陽明回答：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，將格物之學錯看了，終日馳求於外，隻做得個‘義襲而取’，終身‘行不著，習不察’。”陽明所說“在物亦然”的“物”就是他學說中所定義的“意之所在即是物”的意思了，物一旦進入了意，循理就是善，違背理就是惡，所以說“在物亦然”。後麵說的“舍心逐物”中的“物”字就又是作外物講了，因為說世儒“將格物之學錯看了”，錯在哪裏呢？將功夫用在追逐外物上，而不是在心和外物接觸的那一刹那間於意上用功，所以說他們“終日馳求於外，隻做得個‘義襲而取’，終身‘行不著，習不察’”。

第十回合，薛侃問：“如好好色，如惡惡臭，則如何？”陽明回答：“此正是一循於理，是天理合如此，本無私意作好作惡。”但是薛侃沒有那麽好打發，他又問道：“如好好色，如惡惡臭，安得非意？”陽明回答：“卻是誠意，不是私意。誠意隻是循天理。雖是循天理，亦著不得一分意。故有所忿懥好樂，則不得其正。須是廓然大公，方是心之本體。知此，即知未發之中。”人看到美色，生出愛好之心，卻也是誠意，問題是在這個愛好之心上如果稍有貪戀，就流入私意，可見誠意和私意也就一牆之隔，薛侃正是在誠意和私意的區別上還有迷惑之處，故有此問答。

最後附加的一個回合，孟源同學加入了討論，他問：“先生雲‘草有妨礙，理亦宜去’，緣何又是軀殼起念？”這個問題十分尖銳。陽明回答：“此須汝心自體當。汝要去草，是甚麽心？周茂叔窗前草不除，是甚麽心？”陽明先生化解這個提問的方法十分藝術，他讓人反求諸己，要具體問題具體分析，天下沒有一句頂一萬句的絕對真理。人起念之處到底是私意還是誠意，隻有你自己知道。也許你能瞞得了天下人，但是你瞞不過你自己起念時的內心，在自己獨知獨見的當頭，是否能順理而行，是對一個人修心功夫的最終檢驗。

[1]“無有”兩句：源自《尚書·洪範》，原文是“無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道****。無黨無偏，王道平平。無反無側，王道正直。會其有極，歸其有極”。下引“遵王之道，會其有極”亦出於此。

[2]“行不”句：語出《孟子·盡心上》，原文是“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也”。

[3]伯生：即孟源，字伯生。

[4]周茂叔：周敦頤（1017—1073），字茂叔，北宋時人，世稱濂溪先生，著《太極圖說》。

[5]草不除：據《二程遺書》所記，“周茂叔窗前草不除去。問之，雲：‘與自家意思一般。’”