【原文】
蕭惠[1]問：“己私難克，奈何？”
先生曰：“將汝己私來，替汝克。”
又曰：“人須有為己之心，方能克己，能克己，方能成己。”
蕭惠曰：“惠亦頗有為己之心，不知緣何不能克己？”
先生曰：“且說汝有為己之心是如何？”
惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自謂頗有為己之心。今思之，看來亦隻是為得個軀殼的己，不曾為個真己。”
先生曰：“真己何曾離著軀殼？恐汝連那軀殼的己也不曾為。且道汝所謂軀殼的己，豈不是耳、目、口、鼻、四肢？”
惠曰：“正是為此，目便要色，耳便要聲，口便要味，四肢便要逸樂，所以不能克。”
先生曰：“‘美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人口爽，馳騁田獵令人發狂’[2]，這都是害汝耳、目、口、鼻、四肢的，豈得是為汝耳、目、口、鼻、四肢？若為著耳、目、口、鼻、四肢時，便須思量耳如何聽，目如何視，口如何言，四肢如何動。必須非禮勿視、聽、言、動[3]，方才成得個耳、目、口、鼻、四肢，這個才是為著耳、目、口、鼻、四肢。汝今終日向外馳求，為名、為利，這都是為著軀殼外麵的物事。汝若為著耳、目、口、鼻、四肢，要非禮勿視、聽、言、動時，豈是汝之耳、目、口、鼻、四肢自能勿視、聽、言、動，須由汝心。這視、聽、言、動皆是汝心。汝心之視，發竅於目；汝心之聽，發竅於耳；汝心之言，發竅於口；汝心之動，發竅於四肢。若無汝心，便無耳、目、口、鼻、四肢。所謂汝心，亦不專是那一團血肉。若是那一團血肉，如今已死的人，那一團血肉還在，緣何不能視、聽、言、動？所謂汝心，卻是那能視、聽、言、動的，這個便是性，便是天理。有這個性，才能生這性之生理，便謂之仁。這性之生理發在目便會視，發在耳便會聽，發在口便會言，發在四肢便會動，都隻是那天理發生。以其主宰一身，故謂之心。這心之本體，原隻是個天理，原無非禮。這個便是汝之真己，這個真己是軀殼的主宰。若無真己，便無軀殼。真是有之即生，無之即死。汝若真為那個軀殼的己，必須用著這個真己，便須常常保守著這個真己的本體。戒懼不睹，恐懼不聞，惟恐虧損了他一些。才有一毫非禮萌動，便如刀割，如針刺，忍耐不過，必須去了刀，拔了針。這才是有為己之心，方能克己。汝今正是認賊作子[4]，緣何卻說有為己之心不能克己？”（《傳習錄（上卷）·薛侃錄》）
【譯文】
蕭惠問：“自己的私欲很難克服，怎麽辦？”
陽明先生說：“把你的私欲拿來，我替你克服。”陽明先生又說：“人要有為自己著想的心才能夠克己，能夠克己，才能夠成功（克服私欲）。”
蕭惠說：“我也頗有為自己著想的心，但不知為何不能克己。”
陽明先生說：“先談談你為自己著想的心是怎樣的？”
蕭惠停了很久，說：“我也一心要做個好人，便自認為很有為自己著想的心。現在想來，也隻是為了一個軀殼的自己，不曾為了真正的自己。”
陽明先生說：“真正的自己怎能離開軀殼？恐怕你連那軀殼的自己也不曾為過，先說說你所謂的軀殼的自己，豈不就是指耳、目、口、鼻、四肢嗎？”
蕭惠說：“正是為了這些，眼睛愛看美色，耳朵愛聽美聲，嘴巴愛吃美味，四肢愛享受安逸，所以不能克己。”
陽明先生說：“‘美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人口爽，馳騁田獵令人發狂’，這些對你的耳、目、口、鼻和四肢都有傷害，怎麽會有益於你的耳、目、口、鼻和四肢呢？如果你真的為耳、目、口、鼻和四肢著想，就必須想著耳朵如何聽，眼睛如何看，嘴巴如何說，四肢如何動。你必須做到‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動’，這才算是實現耳、目、口、鼻和四肢的功能，這才真正是為了自己的耳、目、口、鼻和四肢著想。你現在終日向外去尋求，為求名，為求利。這都是在追求自己軀殼外麵的東西。若你真的是為了自己的耳、目、口、鼻和四肢，在‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動’時，又哪裏是你的耳、目、口、鼻和四肢自動不看、不聽、不說、不動，必須是你的心在起作用。其中視、聽、言、動都是你的心所發的指令。你的心發出視的指令，就傳輸指令給目，你的心發出聽的指令，就傳輸指令給耳，你的心發出言的指令，就傳輸指令給口，你的心發出動的指令，就傳輸指令給四肢。如果沒有你的心，就沒有你的耳、目、口、鼻（的執行功能）。所謂你的心，也並不是專指那一團血肉。如果心專指那團血肉，那麽現在已經死去的人，那一團血肉還在，為何不能視、聽、言、動呢？所謂你的心，是那能使你視、聽、言、動的東西，這就是‘性’，就是天理。有了這個性，才能產生這性的生生不息之理，也就是仁。性的生生不息之理，體現在目時便能視，體現在耳時便能聽，體現在口時便能說，體現在四肢時便能動，這些都是天理在起作用。因為性主宰著人的身體，所以又叫心。這心的本體，原本隻是一個天理，原本並不會‘非禮’的。這個就是你真實的自己。它是人軀殼的主宰。如果沒有真實的自己，也就沒有軀殼。真是有之則生，無之則死。如果你真的為了那個軀殼的自己，就必須時常保有著這個真我的本體。做到沒有看之前就先行警戒，沒有聽之前就先行恐懼，懷有唯恐虧損了一點兒真我的念頭。稍有絲毫的‘非禮’念頭萌生，就猶如刀在割，針在刺，忍耐不來，必須去了刀、拔掉針。這才是有為自己著想的心，才能克己。你現在正是認賊作子，為何卻說有為自己的心而不能克己呢？”
【解析】
先賞鑒一下陽明先生循循善誘的教學藝術，蕭惠問自己的私欲很難克服該怎麽辦，陽明並沒有直接回答，而是先讓蕭惠把私欲拿過來，他幫蕭惠克服。他一旦讓蕭惠把私欲拿過來，蕭惠自然就要開始在心中搜索自己的私欲。在搜索的過程中，他也會意識到，自己的私欲無論如何是無法拿給陽明先生的，那麽克服自己私欲的戰場終歸還是在自己的心田。
就這樣，陽明輕描淡寫的一句話，就已經助推起了蕭惠心中無數的波瀾，他已經開始在內心探尋自己的病根。
陽明感覺到自己催化劑般的前言已經發生了作用，就開始趁勢添柴加火，說人隻有真心為自己著想才能夠克服私欲。蕭惠說我也頗有為自己著想的心啊！陽明就讓他具體談談為自己著想的心的表現，這種引導式的談話，又把蕭惠引入了自我反省的深思之中。
蕭惠思考了很久，基本上不用陽明費什麽事兒，他的靈魂深處已經發起了一場自我檢討的運動。結果他說出來的話，已經不打自招地承認了自己其實並沒有做到真的為己，不過他還是有保留地說了自己隻是為了軀殼的自己。
陽明覺得火候差不多了，問題也基本上都攤到桌麵上了，就開始了真正的教導。他毫不留情地指出，事實上蕭惠連那個軀殼的自己也沒有著想過。
接下來陽明說的話比較多，也非常精到詳盡，沒有晦澀難解之處，我也就不再重複咀嚼陽明嚼過的甘蔗了，僅僅簡單談一下自己的領悟。
這節有意思的地方是談到了“為己”，陽明心學一直給人的麵目就是“存天理，去私欲”，仿佛把“自己”隱到了一個無足輕重的地位去。但是這裏談到了自己，而且直接談到了人的肉體這個層次。所以這節內容的最重要意義在於，它打通了人的肉身和天理之間的關係。
從最普遍的意義上說，人最珍惜的莫過於自己的生命，而生命的寄寓之所就是這個有著七情六欲的身體。表麵看起來，人珍視世間的事物沒有過於珍視自己身體的。但是，在實際的情形中，人往往最不善待的就是自己的身體，比如人有抽煙的習慣，雖然明明知道抽煙不好，但是為了交際，為了排遣寂寞，為了尼古丁的刺激，依然無法戒掉。在人的諸多考慮中，唯獨沒有考慮自己身體的健康，在這個最明顯的明知故犯的人類惡習中，一些名人也難以免俗，美國前總統奧巴馬就發出過“戒煙難，做總統易”的感歎！再反觀人類在其他惡習中陷溺的情形，基本上和抽煙這個惡習大同小異。賭博、縱情於肉欲、沉溺於網遊等，無一不是以犧牲著軀殼健康的代價而滿足著私欲的嗜好。所以說，關於“自私”這兩個字，從哲學最基本的層麵考察，“自私”到極點也隻有“聖人”才能做到。
那麽蕭惠這裏說的“己私難克”，並不是他個人遇到的問題，而是每個活著的人都無法避免的問題。陽明就是從道理上幫他分析清楚了到底什麽是真的“為己”，什麽是對真自我的戕害，隻有將這二者認得清，看得明，更重要的是要做得來，才能在真正的“為己”中實現“克己”，才能邁入時時處處都切中天理的聖人之境。
[1]蕭惠：不詳。
[2]“美色”四句：出自《道德經》十二章，略有出入。
[3]非禮勿視、聽、言、動：語出《論語·顏淵》。
[4]認賊作子：源於《楞嚴經》。