【原文】

來書又有雲：“人情機詐百出，禦之以不疑，往往為所欺。覺則自入於逆、億[1]。夫逆詐即詐也，億不信即非信也。為人欺，又非覺也。不逆不億，而常先覺，其惟良知瑩徹乎。然而出入毫忽之間，背覺合詐者多矣。”

“不逆不億而先覺”，此孔子因當時人專以逆詐、億不信為心，而自陷於詐與不信。又有不逆、不億者，然不知致良知之功，而往往又為人所欺詐，故有是言。非教人以是存心，而專欲先覺人之詐與不信也。以是存心，即是後世猜忌險薄者之事。而隻此一念，已不可與入堯、舜之道矣。不逆、不億而為人所欺者，尚亦不失為善，但不如能致其良知，而自然先覺者之尤為賢耳。崇一謂其惟良知瑩徹者，蓋已得其旨矣。然亦穎悟所及，恐未實際也。蓋良知之在人心，亙萬古、塞宇宙而無不同。“不慮而知”“恒易以知險”“不學而能”“恒簡以知阻”[2]“先天而天不違，天且不違，而況於人乎？況於鬼神乎？”[3]夫謂背覺合詐者，是雖不逆人，而或未能無自欺也。雖不億人，而或未能果自信也。是或常有求先覺之心，而未能常自覺也。常有求先覺之心，即已流於逆、億，而足以自蔽其良知矣。此背覺合詐之所以未免也。君子學以為己，未嚐虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已；未嚐虞人之不信己也，恒自信其良知而已；未嚐求先覺人之作與不信也，恒務自覺其良知而已。是故不欺則良知無所偽而誠，誠則明矣。自信則良知無所惑而明，明則誠矣。明、誠相生，是故良知常覺、常照。常覺、常照則如明鏡之懸，而物之來者自不能遁其妍媸矣。何者？不欺而誠，則無所容其欺，苟有欺焉而覺矣。自信而明，則無所容其不信，苟不信焉而覺矣。是謂“易以知險”“簡以知阻”，子思所謂“至誠如神，可以前知”[4]者也。然子思謂“如神”，謂“可以前知”，猶二而言之，是蓋推言思誠者之功效，是猶為不能先覺者說也。若就至誠而言，則至誠之妙用，即謂之“神”，不必言“如神”。至誠則無知而無不知，不必言“可以前知”矣。（《傳習錄（中卷）·答歐陽崇一》）

【譯文】

來信又寫道：“人情機詐無窮，如果用誠信來對待，往往受到它的欺騙。要想警覺人情的機詐，自己就會墜入‘逆詐’和‘臆不信’。逆詐就是詐，臆不信就是不守信。被別人欺騙了，又不能覺察到。能夠不事先懷疑別人欺詐，不無故臆想別人不誠信，而又常常能預先覺知一切的，唯有晶瑩剔透的良知才做得到。但是，良知的先覺和‘逆詐’‘臆不信’之間的差別十分細微，背離先覺而暗合欺詐的事情多有發生。”

“不逆詐、不臆不信，抑亦先覺”，是孔子針對他那個時代這樣的情況而說的：當時，許多人一門心思想著去逆詐、去臆不信，從而使自己陷於欺詐和不誠信；同時也有人雖不逆不臆，但不懂得致良知的功夫，往往又受人欺騙，因此孔子才說了這番話。孔子的本意並不是教人以此存心，而一味去發現別人的欺詐和不誠信。存心去留意別人，正是後世猜忌險薄的人所做的事。隻要存有這個念頭，就不能進入堯舜之道。不逆詐、不臆不信，卻被人欺騙，尚且還不失為善，但是不如那些能致其良知的，自然能預先覺知的人賢明。你認為隻有良知晶瑩剔透的人才能這樣，可知你已領悟孔子的宗旨了。但是，這隻是憑你的聰明領略到的，恐怕還不能落實到實踐之中去。良知在人的心中，萬古橫亙，充盈宇宙，無不相同。這正是古人所說的“不慮而知”“恒易以知險”“不學而能”“恒簡以知阻”“先天而天不違，天且不違，而況於人乎？況於鬼神乎？”你所說的背離先覺而暗合欺詐的情況，他們雖能不欺詐人，卻不能沒有自欺；雖然不臆不信，但是卻不能做到自信；他們或許常常希望能夠先覺，卻還常常不能做到自覺；常常有尋求先覺之心，這樣卻已陷入了逆詐和臆不信，就已足夠蒙蔽其良知了。這就是背離先覺而暗合欺詐的事情不能避免的原因。君子求學是為了自己，不是為了防備別人欺騙自己，隻是永遠堅守不欺騙自己的良知罷了；不是考慮別人相不相信自己，隻是永遠堅信自己的良知罷了；不是為了預先警覺別人的欺詐與不守信用，隻是永遠努力地自我察覺自己的良知。所以，君子不自欺，良知就沒有虛假而能真誠，良知真誠就能光明。君子自信，良知沒有迷惑而能光明，良知光明就能真誠。光明和真誠彼此促進，因此良知能常覺、常照。常覺、常照就仿佛明鏡高懸，任何東西在明鏡前都不能遮掩其美醜。什麽原因呢？因為沒有自欺而自然會真誠，也就容不下外人的欺騙，若有欺騙就能覺察到。良知自信而光明，也就容不得外人不誠信，如果有外人不誠信就能覺察到了。這就是所謂“易以知險”“簡以知阻”，也就是子思講的“至誠如神，可以前知”。但是，子思所說的“如神”，所說的“可以前知”，還是被當成兩件事看待了，因為這是從思誠的功效上來說的，仍然是給不能事先覺知的人說的。如果就至誠而言，那麽，至誠的妙用即為“神”，而不必說“如神”了。至誠就能無知但又無所不知，也就不必再說“可以前知”了。

【解析】

這節討論欺詐與誠信的問題。從反麵而言，可見欺詐與不誠信的問題自古以來就從未脫離過人類社會，而我們現在所處的這個時代，遭遇了空前的誠信危機。

這節的文字雖然讀起來有點繞口，但是陽明把自己的意思還是表達得很清楚。天天良知不離口的陽明先生是如何麵對別人的欺騙的呢？他是如何識破的呢？又是如何對待的呢？我們就說說他剿匪的一點往事。

當年，陽明被安排到江西當巡撫以平定當地匪患。他到任之後，土匪們和王大人經過幾番交手，很快發現這個對手和前任的官員大大不同，幾個回合下來，竟然一點便宜都沒有占到，這種窘境極大地挫傷了橫行地方數十載的土匪們的自尊心。他們痛定思痛，窮極思變，就想出了一個新點子——詐降。

正麵戰場上既然對抗不過你，我們就來點出其不意的。土匪們顯然已經從側麵了解到陽明先生是一個讀書人，一個天天良知不離口的讀書人。那很好，隻要是人，就有弱點。講良知的讀書人的弱點應該就是心善吧，那我們就當一回東郭先生遇到的狼——土匪中的智囊人士就是如此對陽明進行性格分析的。他們對自己是狼的定位，拿捏得還是比較準的，隻是將陽明先生目測為東郭先生，顯然是出現了嚴重的誤判，他們最終要為這個誤判付出代價。

對於土匪們的請降要求，王大人以出乎土匪們意料的爽快答應了。本來土匪們認為王大人就算再善良，也要先考察一下自己歸順的誠心後再受降吧，起碼還不得搞個歃血為盟什麽的？沒想到所有麻煩都免了，唉！讀書人就是讀書人啊，心眼就是實誠。土匪們心中閃現了一絲對“老實巴交”的王大人表示同情的憐憫，但是刹那間就將這絲憐憫丟到了九霄雲外，凶殘、狡詐的本性重新附體。

王大人一邊好言安撫這些“歸降”的土匪，一邊暗地裏調查這些土匪的底細，不久之後，就以迅雷不及掩耳之勢殺掉了其中幾個人，這下整個詐降的土匪群體都傻眼了。殺掉這幾個人的原因就是：從官府的存檔資料看，這些人都有過多次歸降又多次反叛的汙點記錄，而這幾個人就是這些土匪的元凶首惡。這樣一來，達到了如下效果：第一，殺雞儆猴，今後誰再敢反複無常，欺騙官府，下場就是死，這樣那些原本打算假降的人變成了真降。第二，元凶首惡沒了，這些人沒了領導者，群龍無首，再作亂也缺少了之前的凝聚力。

從形式上來說，陽明在使詐啊。在這節裏，他一直讓人不要逆詐，不要“臆不信”。但是，就陽明這方麵來說，他能識破土匪的詐降之計，並不是因為陽明本身奸詐，而是他的良知能常覺、常照，能將實際情況洞悉無疑。他前麵的幾任官員都搞不定這裏的匪患，肯定有原因。知行合一的陽明到了江西，肯定會調查匪患不除的根本原因。唯物主義者喜歡掛在嘴邊的一句話是“沒有調查就沒有發言權”，而在陽明這裏，走訪調查的行動就是他良知的自然指引，心如明鏡，醜俊皆照，土匪們的虛虛實實又怎能瞞過他的眼睛呢？世間的機詐，因為本身違反常理，其中的蛛絲馬跡自然難逃對萬事洞明無礙的良知，這就猶如孫猴兒本事再大，也難以逃出如來佛的手心一樣。

[1]逆、億：語出《論語·憲問》，原文是“子曰：‘不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎。’”“逆”，預先懷疑。“億”，通“臆”，隨意猜測。

[2]“不慮”四句：語出《孟子·盡心上》，原文是“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也”。《易·係辭下》中有“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻”。

[3]“先天”四句：語出《易·乾·文言》。

[4]至誠如神，可以前知：語出《中庸》，原文是“至誠之道，可以前知”。