【原文】
問：“《易》，朱子主卜筮，程傳主理，何如？”
先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理，孰有大於卜筮者乎？隻為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是問諸天，人有疑自信不及，故以《易》問天。謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。”（《傳習錄（下卷）·黃修易錄》）
【譯文】
有人問：“對於《易經》，朱熹先生主要從卜筮方麵解釋，程頤在他著的《伊川易傳》中主要從理的方麵解釋。先生怎麽看呢？”
陽明先生說：“卜筮是理，理也是卜筮。天下的理，還有什麽能大於卜筮的嗎？隻因為後世將卜筮專從占卜的方麵看待了，所以將卜筮看作小技藝。卻不知道今天師友間的問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行等等，都是卜筮。卜筮的本質，不過是求得決斷心中的疑惑，讓自己的心神明而已。《易經》是向天詢問，人有了疑惑不能相信自己（的判斷），所以才用《易經》來向天詢問。因為人心尚且有所偏頗，隻有天是不容作假的。”
【解析】
我們從後往前解讀。現代的教科書，動不動將一個“唯心主義者”的大帽子扣到陽明先生頭上。但陽明在這裏明白無誤地說：“《易》是問諸天，人有疑自信不及，故以《易》問天。謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。”這裏透露出兩層意思，明顯不同於他以往講學的風格。
其一，將心和天分開來談。我們知道陽明心學提出“心即理”，而天實際上就是“理”的另一個名稱，談到心必然涉及天，談到天也必然繞不過心。但這一次，他將心和天做出了區分，對於總傾向於萬法歸一來講的陽明來說，做到這一點十分難得。
其二，指出了天相對於心所獨具的特點。人心的缺點是“尚有所涉”，而天卻“不容偽耳”，這般“拔高”天而“矮化”心，正好投合唯物主義哲學的口味。唯物主義哲學中，最被奉為圭臬的一條基本原則是“物質決定意識”。在這裏，陽明承認了人心靠不住的一麵，同時又承認了“天不容偽”，所以人才“有疑自信不及”，才“以《易》問天”，完全是“物質決定意識”這句話的陽明版表述。
假如不參照陽明心學的其他內容，僅僅孤立地看待陽明在這節所說的最後兩句話，我們基本上可以對王陽明這個人做出這樣一個印象判斷：這家夥顯然就是唯物主義學派門下的追隨者。
上麵的兩點分析可以歸為是同一個層麵上的。現在我們逆流而上，繼續追溯上一個層麵的意思。
陽明說“《易》是問諸天”，他淡化了主語，即淡化了“誰在問”這個至關重要的問題，不過這也不言自明，肯定是人在問，河邊的石頭不會問，更具體一點兒，是人心在發問。人用卜筮的方式向天詢問，而發出這一指令的依然是人心。那麽人心發出這個指令的依據是什麽？是私欲嗎？有人說，卜筮是迷信，搞封建迷信，應該是私欲在作祟。但陽明說卜筮是迷信了嗎？沒有！他隻說卜筮的本質是“求決狐疑，神明吾心而已”。此心求取光明之理，又怎麽能說是私欲呢？所以發出卜筮指令的心不是私欲，反而是良知。
比如說，現在我們每天都在聽的天氣預報，本質上也是卜筮，是“求決”未來的天氣情況。從來沒有人將想要了解明天天氣的念頭看作私欲，又憑什麽說想要通過占筮來“決狐疑”的念頭就是私欲呢？從廣義上來說，陽明將“博學、審問、慎思、明辨、篤行”之類，皆歸為“卜筮”，因為這些活動的宗旨都沒有越出“求決狐疑，神明吾心”的範圍。從這一層次的意思出發，良知依然處於主導權的位置。
綜述一下，卜筮是人心向天求理，因為人心對自己不自信。在這一層意思中，天是老大，人心是小弟。但是發起“卜筮”之念的依然是良知，我們姑且對“卜筮”程序合不合理這一層追問按下不表，人去“卜筮”的初衷是“決狐疑，神明吾心”，無疑這是良知之發，那麽“卜筮”活動的本質就是“致良知”的過程。這樣一來，“向天求理”終究還是被納入了“致良知”的統攝之下，所以從這個層次的意思上來看，依舊沒有脫離陽明心學所一貫宣揚的“心即理”的窠臼。
卜筮這一活動，在陽明先生那X光般具有穿透力的目光下，絕不是一種隻配被街頭巷尾跑江湖的算卦先生所把玩的“小藝”，而是人類探索現實世界的實踐活動。為了表述清楚自己的意思，陽明不得已“屈就”了一下唯物主義觀的視角，在《那“道”卻在燈火闌珊處》節，談論“道無精粗，人之所見有精粗”的時候，他已經采取過這一視角了。這次不同的是，陽明先生收放自如地將“以《易》問天”這個活動重新收服到“致良知”的大旗之下。