【原文】
丁亥[1]年九月，先生起複征思田[2]。將命行時，德洪與汝中[3]論學。汝中舉先生教言，曰：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”
德洪曰：“此意如何？”
汝中曰：“此恐未是究竟話頭。若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡的意，知亦是無善無惡的知，物亦是無善無惡的物矣。若說意有善惡，畢竟心體還有善惡在。”
德洪曰：“心體是天命之性，原是無善無惡的。但人有習心，意念上見有善惡在。格、致、誠、正、修[4]，此正是複那性體功夫。若原無善惡。功夫亦不消說矣。”
是夕侍坐天泉橋，各舉請正。
先生曰：“我今將行，正要你們來講破此意。二君之見，正好相資為用，不可各執一邊。我這裏接人，原有此二種。利根之人，直從本原上悟入，人心本體原是明瑩無滯的，原是個未發之中。利根之人，一悟本體，即是功夫。人己內外，一齊俱透了。其次不免有習心在，
本體受蔽，故且教在意念上實落為善去惡，功夫熟後，渣滓去得盡時，本體亦明盡了。汝中之見，是我這裏接利根人的；德洪之見，是我這裏為其次立法的。二君相取為用，則中人上下皆可引入於道。若各執一邊，眼前便有失人，便於道體各有未盡。”既而曰：“已後與朋友講學，切不可失了我的宗旨。無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。隻依我這話頭，隨人指點，自沒病痛，此原是徹上徹下功夫。利根之人，世亦難遇。本體功夫，一悟盡透，此顏子、明道所不敢承當，豈可輕易望人？人有習心，不教他在良知上實用為善去惡功夫，隻去懸空想個本體，一切事為俱不著實，不過養成一個虛寂。此個病痛不是小小，不可不早說破。”
是日德洪、汝中俱有省。（《傳習錄（下卷）·錢德洪錄》）
【譯文】
丁亥年九月，先生被起用，討伐思恩和田州。即將出發的時候，錢德洪和王汝中討論學問。汝中舉出陽明先生教導的話：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”
德洪說：“這話的意思怎麽樣？”
汝中說：“這話似乎還沒有說得很透徹，如果說心體是無善無惡，意也是無善無惡的意，知也是無善無惡的知，物也是無善無惡的物了。如果說意有善惡，那終究還是說心體依然有善惡在。”
德洪說：“心體具有天生的性質，原本是無善無惡的。但是人有了後天習氣浸染的心，意念上就有了善和惡，格物、致知、誠意、正心、修身，這些正是恢複性之本體的功夫。如果意念上原本就沒有善惡的話，也就用不著說這些功夫了。”
這天晚上德洪和汝中陪伴陽明先生於天泉橋上，各自舉出各自的觀點請陽明先生指正。
陽明先生說：“我即將出發，正打算邀請你們過來點破這裏的意思。二位的看法，正好可以相互補充，不能各執一詞。我這裏指引人，原本就有這兩種說法。資性伶俐的人，直接從本源上領悟，人心的本體原本就是洞明無礙的，原本就具有個‘未發之中’。資性伶俐的人，一旦領悟本體，就是功夫。他人也好，自己也罷，內觀也行，外用也可，全部通體透徹。其他人則不免有後天習氣侵染的心在，本體受到蒙蔽，所以就要教他們在意念上切實地去為善去惡。功夫熟練後，心中的渣滓去除盡了，本體也就明澈了。汝中的看法，是我這裏用來指引資性伶俐之人的方法；德洪的看法，是我這裏用來指引資性次一等人的方法。二位相互借鑒，則中等資性上下的人都可以指引他們入道。若是各執一詞，眼下就有誤人之處，對於‘道’的本體就各有不明白之處。”
陽明先生隨後說：“以後對朋友講學，萬萬不可脫離了我講學的宗旨：無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。隻要依照著我這個話頭，根據不同的人加以不同的指點，自然沒有毛病，這原本就是徹頭徹尾的功夫。資性伶俐的人，世上難遇。一旦領悟了本體，就全部通體透徹，連顏回和程顥都不敢承認可以做到這一點，又豈能輕易指望於別人呢？人有後天習氣侵染的心，不教他在良知上切實地用為善去惡的功夫，隻去憑空思考一個本體，就會一切事都不能落實，不過養成了一個‘虛寂’的毛病，這個不是小毛病，不可不早日說破。”
這一天，德洪和汝中都有所省悟。
【解析】
這一節談到了著名的陽明四句教。前兩句我們在《一場由除草引起的答辯》中已經談到過，請參看之。“知善知惡是良知，為善去惡是格物。”這兩句的內容已經包含在前麵許多節中，沒有難解之處。本節陽明先生對這四句的闡釋也是非常清楚的，但是這四句依然留給後人許多爭議。產生爭議的原因，主要在於陽明沒能從邏輯上解釋好“無善無惡”的“性”，是如何過渡到“有善有惡”的“意”的。下麵就針對這個問題做一個探微式討論，僅為一家之言，以供大家參考。
四句教的最大特色在於，四句話的立論根基是不同的，陽明說“無善無惡是心之體”這句話時，是又一次客串進來了“唯物主義”的視角立場，這句我們可以勉強將其比喻為“上帝視角”的關於“心之體”的描述。由於這一句和後麵的“有善有惡是意之動”具有明顯的邏輯矛盾——無善無惡的心之體如何又生出有善有惡的意呢？這樣講豈不是等於說母鹿生出了馬崽，母鹿自然該生出鹿崽，生出了馬崽，這不科學啊！產生這種疑問的代表人物有明末大儒劉宗周，他曾針對“無善無惡是心之體”這句發出過這樣的評論：“若心體果是無善無惡，則有善有惡之意，又從何處來？為善去惡之功，又從何處來？無乃語語絕流斷港？”
劉宗周用“絕流斷港”來形容對四句教的觀感，深得眾多後人的共鳴，但是我認為劉宗周也是犯了拘泥於“我見”的毛病，他的拘泥之處在於將第一句中的“善”字和“惡”字與後麵三句的“善”字和“惡”字作一視同仁看，而實際上，“善”字和“惡”字在第一句與後三句中的意義是不同的，這裏藏有極大的玄機。
陽明說的“無善無惡是心之體”是說心的本體依循於“理”，沒有一絲自己的意思在內。這種狀態陽明先生之前曾經表述為“至善”。將“至善”表述為“無善無惡”，就是我們上麵說的客串進了“唯物主義”視角，這是一個說無可說的本然如此。
既然心的本體是“無善無惡”的，那麽“有善有惡的意”又是如何產生的呢？意如果依循心的本體而動，就是“善”意，但是，由於“氣拘物蔽”等原因，並不是每一個“意”的產生都可以依據本體而動，一旦在本體的基礎上產生了過或者不及的意，這個“意”就是惡了，這就是“有善有惡是意之動”這句的意思。第二句的“有善”實質上是指第一句中“無善無惡”心之本體得以實現的情形，保持了“無善無惡”的心之本體，就等於實現了人心和天理的完美合一。這種合一對人而言產生的價值體現描述為“有善”，從這裏可見，本來在第一句中還可以描述為“無善無惡”的情形，到了第二句，則成了“善”，可見第一句中的“善”字和第二句中的“善”字的意義是不同的。而後三句中說的“善”和“惡”則可以認為是同一種含義。
後人總是說第一句和第二句有邏輯上的矛盾，原因就在這裏，因為第二句中說的“善”和“惡”，不是繼承了第一句中的“善”和“惡”的意思，而是將第一句中的“無善無惡”作為一個標的物，將依循這個標的物的劃歸為了“善”，將偏離於這個標的物的劃歸為了“惡”。
第三句“知善知惡是良知”，這裏說的“知善知惡”的這個“知”，就是我們在《操舍皆在我心田》節解析中說到的“陽明良知”。這個“知”是人心中的監察機構，可以對“意”的善惡做出判斷，合乎“無善無惡是心之體”的“意”就是善，偏離了“無善無惡是心之體”的“意”就是惡。
第四句“為善去惡是格物”這句就比較好理解，前麵也多次提到，將良知判斷為“善”的“意”擴充下去，將良知判斷為“惡”的“意”遏止克治下去。
另外陽明還將講學的對象區分為“利根”之人和“其次”之人，但是隨後又說“本體功夫一悟盡透。此顏子、明道所不敢承當，豈可輕易望人？”這就等於告訴我們，他的與“利根”之人講學的方法其實也僅僅存有理論上的意義，對於百分之九十九點九九的人來說，都是適用“其次”之人這個範圍的。
[1]丁亥：嘉靖六年（1527），時年陽明五十五歲。
[2]思田：思，思恩，今廣西武鳴區北。田，田州，今廣西田陽縣北。
[3]汝中：參看《聖人儀態自雍容》節注解一。
[4]格、致、誠、正、修：即格物、致知、誠意、正心、修身。