【原文】
先生曰：“先儒解‘格物’為格天下之物，天下之物如何格得？且謂‘一草一木亦皆有理[1]’，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？我解‘格’作‘正’字義，‘物’作‘事’字義。《大學》之所謂‘身’，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身，便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。要修這個身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視，而所以視者心也；耳雖聽，而所以聽者心也；口與四肢雖言、動，而所以言、動者心也。故欲修身在於體當自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則發竅於目，自無非禮之視；發竅於耳，自無非禮之聽；發竅於口與四肢，自無非禮之言、動。此便是修身在正其心。然至善者，心之本體也。心之本體，那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發動處才可著力也。心之發動不能無不善，故須就此處著力，便是在誠意。如一念發在好善上，便實實落落去好善；一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡。意之所發，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。工夫到誠意，始有著落處。然誠意之本，又在於致知也。所謂‘人雖不知而己所獨知’者，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個良知便做去；知得不善，卻不依這個良知，便不去做。則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得擴充到底，則善雖知好，不能著實好了，惡雖知惡，不能著實惡了，如何得意誠？故致知者，意誠之本也。然亦不是懸空的致知，致知在實事上格。如意在於為善，便就這件事上去為；意在於去惡，便就這件事上去不為。去惡，固是格不正以歸於正。為善，則不善正了，亦是格不正以歸於正也。如此，則吾心良知無私欲蔽了，得以致其極，而意之所發，好善去惡，無有不誠矣！誠意工夫，實下手處在格物也。若如此格物，人人便做得。‘人皆可以為堯、舜[2]’，正在此也。”（《傳習錄（下卷）·黃以方錄》）
【譯文】
陽明先生說：“先前的儒家學者（指程朱）解釋‘格物’為格盡天下之物的意思。天下之物又如何去格呢？並且說‘一草一木亦皆有理’，現在如何去格（草木的理）？縱然能格草木之理，又怎麽能返回來‘誠’自己的意呢？我將‘格’解釋為‘正’的意思，‘物’解釋為‘事’的意思。《大學》中所說的‘身’，就是指耳、眼、口、鼻、四肢。想要修身，就是要眼睛‘非禮勿視’，耳朵‘非禮勿聽’，嘴巴‘非禮勿言’，手足四肢‘非禮勿動’，要修這個身，身上又如何下功夫呢？心是身的主宰，眼睛雖然能看，但是指揮眼睛看的是心；耳朵雖然能聽，但是指揮耳朵聽的是心；嘴巴和四肢雖然能說話和行動，而指揮說話和行動的是心。因此想要修身，先要體悟自己的心體，常讓自己的心體廓然大公，沒有一點兒‘不正’的地方。隻要主宰一正，就能開竅在眼睛上，自然沒有非禮的視；開竅在耳朵上，自然沒有非禮的聽；開竅在嘴巴和四肢上，自然沒有非禮的語言和行動。這就是為什麽說修身在於正其心。但是至善是心的本體，心的本體哪有不善的呢？現在想要正心，本體上又有什麽地方可以下功夫呢？必須就心的發動處才可以用上力氣啊！心的發動處不可能沒有‘不善’，所以就在‘不善’之意升起的地方下力氣，這就是在做‘誠意’的功夫。如果一個念頭升起落在了喜好‘善’上，就踏踏實實地去履行喜好‘善’這個念頭；一個念頭升起落在了厭惡‘惡’上，就踏踏實實地去履行厭惡‘惡’這個念頭。意所生發的地方，既然沒有不誠，那麽其本體怎麽會有不正呢？所以說想要‘正心’，就要做到‘誠意’，功夫用到誠意上，才有實際的著手處，但是誠意的根本，又在於‘致知’。所謂‘人雖不知而己所獨知’，這就是我心裏良知所在之處。但是，知道了善，卻不能依著自己的良知去做；知道了不善，卻不能依著自己的良知，不去做。那麽這個良知就被蒙蔽了，就不能‘致知’了。自己心中的良知既然得不到擴充到底，那麽心中雖然知道喜好‘善’，卻不能切實地去喜好；雖然知道厭惡‘惡’，卻不能切實地去厭惡‘惡’。如何能做到意誠呢？所以說‘致知’是做到意誠的根本。但也不是憑空地去‘致知’，‘致知’要在實事上做‘格物’功夫。比如意在為善上，就在意念所在的這件事上去為，意在於去除惡上，就在意念所在的這件事上製止為惡。去除惡，固然是‘格’不正的念頭以令其歸於正；為善，則是指不善的歸之於正，也是將不正的‘格’為正。這樣一來，則我心中的良知就沒有私欲蒙蔽了，得以將良知擴充到極點，然後意所生發的地方，喜好善去除惡，就沒有不誠了。誠意功夫的實際下手處在於‘格物’。如果這樣去格物，就會人人都能做得來，（《孟子》中說）‘人皆可以為堯舜’，原因正在這裏。”
【解析】
陽明細致係統地闡釋“格物”。不再全節解讀，挑選該節最對世人病症之句加以分析，陽明說“則善雖知好，不能著實好了，惡雖知惡，不能著實惡了，如何得意誠？”
有人說，軍隊是世界上效率最高的機構，軍隊的效率之高，就在於他的執行力，軍令如山的特征使得軍隊的行事容不得半點拖延。所以，當代許多有作為的大企業家，大多有過從軍的背景，並不是說他們的良知就比別人強大多少，而是這些人將良知落實下去的能力比普通人強大太多，而落實良知在陽明先生這裏的表述就是“致良知”三個字。
三國時期，劉表的處事方式是古人中不能“狠抓落實”的一個反麵教材。徐庶在品評劉表的領導才能時，很著名的評語是“善善而不能用，惡惡而不能去”，用陽明先生這裏的觀點來點評，就是典型的知行分離，喜歡有才能的人，也確實欣賞這些人，但是就是不能重用，厭惡惡人小人，也確實討厭這些人，但就是不能去除。劉表這個性格缺陷，導致他在群雄逐鹿的三國時代隻能扮演一個“徒有其表（曹操評劉表語）”的跑龍套角色，最後導致富庶的荊州在其死後落入他人之手。
陽明這節所說，基本上囊括了他學說的全部精義，可以看出，先生的學說僅僅從理解的層麵來看，即便目不識丁之人，也可以完全領會，但是盡管如此，其學依然無法發揚光大，隻是因為世人的毛病其實和劉表是一樣的，那就是“善善而不能用，惡惡而不能去”，劉表之病，不是他一人之病，是古今天下人之通病。
[1]“一草”句：語出《河南程氏遺書》，程頤語。
[2]“人皆”句：語出《孟子·告子下》。