一個真正的修行者，他必定是孤獨的，但他不會在漫漫的人生道路上覺得孤苦無依，更不會因為平常人難以忍受的寂寞而改變自己的初心。在人生的舞台上，不論我們扮演著什麽樣的角色，我們最終都是要回歸到自己的內心之中。唯有真的勇士，他們對自己、對世界的洞察才更深刻，才真正敢麵對自己，而不是選擇在煩惱、痛苦麵前不斷逃避——唯有不逃避，才能鑄就真正強大的自己。
五百羅漢，孤獨的行者
“羅漢”這一概念在印度就已經形成了，但是羅漢信仰卻形成於中國。唐代高僧玄奘法師曾翻譯過一部《法住記》，這裏倒是對羅漢的名號、屬性有了定位，自此之後羅漢信仰開始進入鼎盛時期。關於五百羅漢的傳說版本有很多，他們的身世也成為人們探討的一個焦點。有人說“五百”是個虛數，極言其多而已；有人說曆史上的羅漢豈止是有五百位？有了一定證悟境界的都可以算是羅漢了，而寺院裏經常見到的十八羅漢也好，五百羅漢也罷，都不過是一個典型代表罷了。
在一些寺院的大殿裏，我們總能看到有許多比丘造像，這些比丘造像神態各異，相貌也各不相同，他們之中有長眉瘦臉的，有善目慈眉的，有麵容猙獰、呈忿怒狀的，還有的表現出一副悠然自得、與世無爭的樣子。
不過有些朋友恐怕要有疑問了：這小小的廟堂，與真人大小無別的造像，怎的就能有五百之多？這能放得下嗎？
在許多寺院裏供奉的五百羅漢，普遍被認為是佛陀滅度後第一次參加佛經結集的五百位比丘，也有一種說法是五百位跟隨釋迦牟尼學法傳道的修行者。不過，在任何一部佛經中都沒有記載過這五百位羅漢的名字，所謂“五百”隻是言其數量之多而已。其實，五百羅漢是從十八羅漢發展而來，十八羅漢又是由最初的十六羅漢增加而來。
羅漢，即是阿羅漢的簡稱，是佛陀得到弟子所能修證的最高果位——當然，這是在部派佛教時期。到了大乘佛教時期，人們所能修證的最高果位不再是羅漢，而是菩薩果、佛果。
不過，能修證到羅漢果位也已經實在難得了，能在這一世裏修得身心六根清淨，斷除無明煩惱，這又該是曆盡多少磨難才能成就的啊？在這條修行的旅程中，他們注定是孤獨的，因為世間很少有人能夠理解、體會到他們對心靈解脫的渴求，對無上智慧的向往。可這個世界原本也是“孤獨”的，我們擁有的財富不能隨身帶走，我們費盡心思爭取到的地位也會隨著我們身形消亡而不在，甚至地位與財富的喪失還在在生命消亡之前。那麽，陪伴我們數十年的親人愛侶呢？有了他們就不會孤獨嗎？答案是否定的！我們的親人愛侶和我們一樣，也會因疾病意外和自然規律而歸於永恒的寂滅。到頭來，能夠陪伴我們自己的，就隻有我們自己了。
如果想明白了，你會發現這種孤獨也不是沒有一點好處沒有的。正是因為有了這樣的孤獨感，我們才會向內心深處尋找另一個世界，而不是在亂糟糟的塵世間來回打轉。有了這種孤獨感，你會在某一天的某個時刻豁然發覺，原來我們所處的這個世界不過是一場幻覺而已——所有的一切都在瞬息變化之中，不論是存在銀行裏的錢，還是鎖在保險櫃裏的珠寶，絲毫不能挽回已經過去的時光。有人為了一場幻覺而仇恨、痛苦。有人拚命要得到對外界事物的掌控權，結果不但沒有絲毫收獲，反而徒增許多煩惱。
人們為了夢幻中的事情而煩惱，這聽起來很是有意思。但千真萬確的是，我們天天就是這樣度過的！可也有那麽一些人，他們覺知到世界上萬物的存在不過是一個過程，乃至宇宙也是如此，從來都是有生有滅，而不是永恒不變的；他們也能覺知到，把自己本該自由空靈的心寄托到容易變化的事物上，用轉眼就不存在的事物做心靈的安慰，這是一種多麽可笑的行為！
可是，覺知到這個道理還不是最終的目的，關鍵是如何讓自己的心靈安頓下來。禪宗史上有“慧可安心”的故事，慧可能夠“安心”，那是因為他遇見了菩提達摩。可對於我們現在人來說，到哪裏去找那麽多的明師呢？
還是學著自己給自己安心吧。盡管我們在人生的修行路上十分需要明師的指點，但這也是隨緣隨機的，萬不可以此作為一種執著和期盼。我不知道那五百羅漢是如何熬得過寂寞，鬥得過心魔，可到底，他們是做到了。如果我們悟到了那樣一種覺性，那麽無論我們是工作、讀書，還是忙著個人的生活，做著任何一件事，都能觀想到“不執著”、體察到“無分別”，那我們不管置身何地都會心存安然，塵世與淨土也全在一心間，無所謂出離不出離，也無所謂解脫不解脫。因為我們本身就沒有任何纏縛，本來就沒有什麽掛礙。
看看世間眾生，誰都不願意受苦，誰都巴望著脫離苦海、趨向樂土。可是，我們又在不停地製造惡因、苦因。於喧囂繁華之中，人們在享樂中沉溺，總是嘴上說著“人生苦短，須得盡歡才好”。而那些不願意就此糊塗一生的人們，則遠遠地觀望著狂歡著的世人。尚在溫柔鄉中纏綿的人，還在美酒美食中大吃大喝的人，為了金錢不擇手段的人，他們都在嘿嘿發笑，他們會說：“瞧啊，那些人多有意思！他們竟然不喜歡金錢、美色、權勢和名利。”可是，這些慣會嘲笑別人的家夥，他們也有後悔的時候。等到他們嚐夠了自己製造的苦果，才會真心羨慕起那些孤獨而清醒的修行者。
當然，直到嚐盡苦果還依然執迷不悟的也大有人在。
五百羅漢，他們注定是孤獨的修行者。世間的人們都隻顧得自己尋歡作樂，卻不知道寶貴的年華過去就不會回來，造下的惡業轉眼就成為對自己和他人的傷害。可是即便孤獨又能如何？靈心一閃，覺悟頓開，整個人生都已經不同昨日，整個生命都被點燃，這樣的感覺自然不能被那些隻知道玩樂的人所體會。
隻顧低頭走自己的路吧，何必在意旁人對你的嘮嘮叨叨！從姿態各異的羅漢像前離開，我覺得他們不再是孤獨的了，因為已經有更多的人踏上了與他們一樣的人生修行路。
羅漢息心，尊者殺賊
對於這世間的每一個人來說，不論他們有怎樣的追求，或者獲得如何了不起的成就，恐怕能做到“息心”、“殺賊”的人並不算多。
息心，不是要我們對生活中的一切都麻木不仁，亦不是讓我們對痛苦或快樂都無動於衷，更不是讓我們放棄一切，不作努力。息心不僅是要勤修善法，滅一切惡行，止息自己過度的欲望和不善的念頭，更是要讓自己的心心念念都處於一種清淨無暇、光明向上的狀態之中。
聽起來，這或許很像一堂人生勵誌課。但是，你有沒有想過，平日裏心靈那麽累，那麽沉重，早就應該給它一些時間，讓它自我淨化、卸下多餘的負累，然後再次飽滿地回歸，再帶著我們於塵世之間修行、探索。待心靈再次疲累，就再來一次自我淨化。如是，便是在人間不住地修行，歲歲年年，總有那麽一天，心中蓮花遍開，臉上笑容明媚。
殺賊，殺賊，當然不是去殺活生生的賊人，而是要把心中的雜念煩惱、分別妄想如同對待賊人一樣，把它們一一剿滅。當它們出現在心頭時，不要說：“我先去觀察一下它，分析一下它，看看這個分別妄想是個什麽東西。”而是要一棒子打殺了它，聽到“打殺”二字你一定會覺得這是一場異常殘酷的鬥爭，其實遠沒有你想象的那麽糾結。殺賊，便是要提起正念，以正念作為武器，殺破心中的煩惱、分別、妄想。
在每個人的心上，總會有浮躁困擾的時候，也總會有平靜喜悅的時候。我們總是還來不及看清楚自己心上的煩惱或喜悅，馬上就被其他的煩惱或者喜悅所攪擾。所以，莫要因心頭的煩惱、焦慮而坐臥不寧，因為它們在不斷變化，遲早也會散去。同時，也莫要太執著內心的喜悅和開懷，它們同樣是由於各種因緣條件聚合而成，與焦慮、煩惱一樣，也不是永恒常存的，而是刹那間就在不斷變化著的。
不論我們如何修行，是在旅途中覺悟自心，還是通過學習古往今來哲人的智慧來啟迪自己，我們都應該明了的是，心靈的修持是人生修行路上頭等重要的一件事。或者說，修行也是在修煉自己的心。
誠然，修行是為了對治貪嗔癡，減少我們本性中過多的欲望，但修行並不是要我們“對抗”欲望，而是化解它——在觀想到自己的一切欲望無非是因變化無常、虛幻不實的外境生起之後，自然而然地會減少對外境的渴求和執著。
不要對抗！永遠都不要對抗，不論是麵對他人，還是麵對自己的欲望、恐懼，還是其他的什麽負麵情緒。對於心靈的修習，無非是為了讓自己更加自由，這樣的自由，不需要通過苦行來得到，內心寬坦任運即是自由。
不過，從走進山門的那一刻，我也差點以為這會是一趟充滿艱辛的旅程。從山門開始，帶著對自由的向往、對智慧的覺悟，一步一步地來到天王殿、大雄寶殿，然後是伽藍殿、地藏殿、祖師殿這些偏殿。從見到哼哈二將開始，一直走到四大天王的麵前，走到彌勒佛、觀世音、三世佛、地藏菩薩、伽藍菩薩以及各位羅漢、祖師的麵前，我沒有覺得勞頓，反而還感覺卸下了一身的疲憊和滿心的負累。
這一趟行程下來，我想我的心靈會比以往更加自由，所以，我希望各位也能如此。並非說隻有來到寺院，了解一下佛像之表法、感受一下祖師之威望，對著花花草草發一通感慨，望望寺院裏的什麽建築，然後說聲“這裏的曆史很悠遠”就能活得心靈的自由。心靈的自由是沒有條件的。可我們隻有在真正覺悟之後才能做到如此。在這之前，我們還需要通過一些法門、通過一些事物來不斷地覺悟。而不管是什麽法門，或者多麽神聖的事物，都不能脫開生活。修行本來就在生活之中。盡管寺院多數修在山中，可它未必就能全然清淨。但看每個月的初一、十五，寺院裏那躥著火舌的香爐，那高聳衝天的佛香，我們便能想到，人啊，對於自己生活的改變是多麽迫切！可他們尋錯了對象。自己的生活隻能自己去改變，自己的人生也隻能靠自己掌握。求佛做什麽用？佛能用一顆慈心為我們指點迷津，可到頭來，如何去做，可全在我們自己！
可能你會覺得，生活中束縛自心的東西太多，於是你選擇了全麵的排斥和對抗。可是，真正束縛你自己的絕不是什麽外物。比如說，你覺得愛情不好，因為愛情還得人們悲喜交加。可是如果你覺察到愛情無非是因緣湊合的現象，也會隨時生起變化，你自然不會過分地執著，你也不會因為執著而受盡情傷，或是為了滿足情欲而傷害別人。
愛也是一種自由。當然，你隻有得當地去愛一個人，這樣才好。當我執漸漸減少，你會發現，世界上的一切事物都不過是幫助我們覺悟智慧、趨向真善的道具而已。所以，修行者不會對常人所謂的逆境違緣而心生咒罵，說不定他們還會由衷地感謝自己生命中出現的逆境和違緣。
你可以說自己不想做什麽羅漢，也不想做什麽尊者。這很好，說明你並沒有對這些名相產生貪求。但是，最普通的人，他們其實也是修行者，隻不過采用的方法、踏上的途徑不一樣而已。修行調心，這是再尋常不過的事情了，確實沒什麽必要對其抱有神秘感。好比你前天出去遊玩，那也是一種修行。因為你在遊玩的過程中不斷產生感悟，你曾因為高速路上堵車嚴重而產生深重的憎恨，但馬上又因為同伴的關懷或者其他什麽人給你的一句良言而化解了心頭的怨恨。
或者，你在工作時將一切處理得十分順利，但你的同事卻遇到了很多難題。也許這個同事與你發生過矛盾，你心裏還記著他說的那些過頭話。可你還是走過去，幫助了他。在兩個人的相對一笑中，你們又成了職場上的夥伴。
看，這便是修行。它一點兒也不難，它就發生在我們的生活之中，而不是在大山深處，或者某一個遠離人間的地方。雖說人間不過是劇場，我們每天都在上演著自編自導的戲，可修行卻是千真萬確的，正如同我們所處的世界正在悄無聲息地不斷變化著一樣。
當心頭的妄念已經止息，當欲望的控製已經擺脫，我們心靈上的枷鎖也被截斷。抬頭望一眼萬裏無雲天，油綠的枝葉間還透出一抹微藍。當我們的心靈真正醒來的時候，生命也因此而與以往不同。世間萬般好，唯有安心難。人生起落沉浮如何？命運坎坷多舛又怎樣？我自禪心一顆，笑看人世風波。熄滅了欲念、止息了掛牽，人生何處不是碧海藍天？
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靈隱寺：形象生動的五百羅漢
在許許多多寺廟，都有羅漢造像，也許不是五百位，但至少也會是十六位或者十八位。可是，有這樣一個寺院，這裏的羅漢造像特別值得一提，這便是杭州靈隱寺。聰明的你當然會記得，這座寺廟經常出現在影視文學作品和民間傳說中。
靈隱寺的五百羅漢堂自明代起就已經存在了，並一度成為人們來靈隱寺朝拜的重點關注對象，之後便在戰亂中被毀壞。清代初期重新修建的羅漢堂很是有名，不過我們現在見到的羅漢堂是現代重修的。
就目前來說，靈隱寺的羅漢堂應是國內規模最大的一座了。聽住在寺院附近的朋友說，這座羅漢堂從平麵上看呈“卍”字，表明心生萬法，同時也表明佛陀的無限智慧和慈悲，大家普遍認為這種特殊意義的符號也是吉祥圓滿的象征。
進到羅漢堂裏麵，你會發現在大堂中央有一座銅殿，它表現的主題是佛教四大名山，即五台山、峨眉山、普陀山和九華山，這四大名山分別是文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩和地藏菩薩的道場，這四位大菩薩又分別代表著大智、大行、大悲和大願，因此總有很多信眾把這四座名山列入到自己的旅程計劃中。
可人生時間實在有限，當你忙碌時，你在想：哎呀，我怎麽還沒挨到放假的時候呢？我怎麽才能攢下錢去實現自己遊遍四大道場的夙願呢？當你真的迎來了期待已久的假期，你就又被很多事務纏住了身，或者迷住了心，比如你手頭資金不夠，比如你有許多人情債要還，比如你要宅在家裏收拾房間，或者繼續加班。不過，不管你是真忙碌還是假忙碌，是真虔誠還是假恭敬，這都沒什麽。來到靈隱寺的羅漢堂，一切問題分分鍾就能得到解決。
這座體現著四大名山主題的銅殿造型十分精致，每一個細節都做得那麽到位，有人說這座銅殿把四位大菩薩的慈悲行願都濃縮在其中，對於這番評論，我表示十分讚同。從整體上看，這座銅殿氣勢磅礴，精美非凡，確實恍惚之間有一種感覺，自己被帶進了一個遠離俗塵的清淨國土之中。
不過，這座銅殿可一點兒也沒有遠離人間，它已經被列入吉尼斯世界紀錄之中。一位朋友說他感覺很是掃興，因為他覺得佛教本應該是與世無爭的，怎麽還能列入到吉尼斯紀錄中呢？這與佛門清淨無爭的說法很不一致嘛。
不過，我倒覺得這是件好事，正因為這座銅殿有了名氣，才吸引人們來到它麵前，說不定就會有人因為一睹它的氣勢和風姿而走進佛法，接受佛法。至少對於我自己來說，我確實被眼前的景象所深深地觸動了。竟然還會莫名地感動起來，這與它所表現出的精美或氣勢無關，我的感動是因為匠人們都有一顆菩薩心腸，若不然，斷不會造出這樣震撼人心的作品來。
接著來說一下真正的“主角”，羅漢殿裏的羅漢們。雖然這些羅漢造像都是近些年新塑成的，但他們的造型姿態著實值得一說。剛進到羅漢殿時，還真是被眼前的這些羅漢造像驚了一下，其實，在許多其他寺院也有羅漢造像，而且有的寺院裏的羅漢造像還有著比較悠久的曆史，可靈隱寺這裏的羅漢像表情傳神，姿態萬千，目測一下這些羅漢像的高度，大約有兩米左右。人站在這些高高大大的羅漢麵前，頓時有一種崇敬感從心底油然而生，可這種崇敬之中，有多少應該歸於塑造這些羅漢像的匠人呢？
這些羅漢的表情是那麽生動，以至於你在看著他們時，會不由自主地表現出自己的情緒。看到笑容滿麵的那個，你可能也會露出一抹微笑；看到神態安詳、悠然自得的那個，你也許會把一年之中的煩惱事兒全部拋在九霄雲外。這些羅漢並不是全都那麽神態祥和，表情安然，偶爾地，你也會看到滿臉怒氣的羅漢，看他那架勢似乎是要去與人尋仇，不過更多的可能則是他要降伏邪魔外道。
走在靈隱寺的羅漢堂裏，按著順序去看這些羅漢像，你一定覺得很有意思。看看這位的表情，再瞧瞧那位的眉眼，你會想如果在平時與人們交往也能如此輕鬆自在，那該有多好。確實，如果我們在平時不做分別、不帶妄想地與人交往，自然也就不會有那許多煩心事兒了。
來一趟寺院，便是一次心靈旅行，如果不能讓自己有所覺悟，有所收獲，那麽至少也不要再給自己的心靈添上包袱了。當你覺得，來寺院裏不過就是燒香許願，那你心靈上的負累自然更加沉重。因為你總會惦記著自己的希求，你不時地還在想著：“哎呀，這裏的菩薩也不知道靈驗不靈驗，能不能滿足我的心願。”有了這樣的念頭，你怎能活得不累？
看看那些端坐的羅漢，我猜他們心中也有願望，隻不過他們的願望與我們的不一樣。心下懷著眾生，他們的心願必定廣大，必定不會為了自己的私利而存在各種糾結、各種計較。心大與不大，從這一點上便已然分辨出來。