第七章慈悲、利他、自度

人人都說慈悲難做，而我卻隻道它很尋常。隻要我們把握好當下的每個時刻，盡自己的心力去幫助他人，用真誠的心、包容的心對待他人，做一些力所能及的善事，這便已經是一種“慈悲利他”的精神了。這樣的力量很可貴。這種慈悲與我們光明燦爛的心性一樣，即便我們身處的地點不同，所在的世界在變，可我們的覺性卻依然純明，我們的內心因有了慈悲而充滿喜樂。

用自己的善念，去改變別人，也改變自己

還是在六朝時期，觀音菩薩就已經獲得當時社會各階層人們的普遍信仰。大家如果學過曆史就會知道，在那個時代，戰亂頻頻，不僅下層民眾始終生活在水深火熱、朝不保夕之中，就連上層的那些士大夫們也在錦衣玉食中惶惶而不可終日，天天都在為未來的命運而擔憂。越是亂世，人們便越是需要救苦救難的力量。這位大菩薩就是以能解救人們在現實生活中的苦難而著稱，而她為了解救人們脫離苦海，還有三十三種變相，能救十二種大難，關於觀音菩薩救苦救難、濟度眾生的傳奇故事更是難以計數，比如“馬郎婦觀音”的傳說，就算是大家比較熟悉的。

據說，唐代元和年間，在陝西某地有一位年輕美貌的女子，天天拎著籃子沿街賣魚，可大家都不知道她姓什麽、叫什麽，隻是被她綽約的風姿、如花的容貌所傾倒。每當有人問她鮮魚的價格時，她都說：“這魚是要用來放生的，可不能買去就殺掉啊。”大家覺得這個姑娘倒有些意思，於是人們就紛紛傳言，村子裏有個美貌的賣魚女，她的魚不能吃，隻能放生。

時間一長，這村子裏的青年才俊對美麗能幹的賣魚女便生起了愛慕之心，他們紛紛托人上門來求親，這其中不乏既英俊又多金的貴公子，也不缺滿腹詩書的大才子。

賣魚女可犯了愁。她說：“求婚的人這麽多，可我隻能嫁給一人。要不這樣吧，我家祖輩世代信佛，如果哪位能在一夜之內背誦《觀音普門品》，那我就嫁給誰。”

這些年輕人一聽紛紛讚成，於是“呼啦”一下全都走開了，回家憋著勁兒背誦《觀音普門品》。第二天，這些人挨個背誦《觀音普門品》，那情景多少有些像學生們在先生麵前背書。結果還不錯，有二十多個人能夠流利地背誦出。賣魚女又犯難了：“我一個人，怎能同時嫁給這麽多人呢？依我說，若是有誰能在一夜之間將《金剛經》背誦下來，那我就嫁給他。”

可是到了第二天，能將《金剛經》完整背誦下來的人還有十多個。賣魚女就說：“這樣吧，我這裏有七卷《法華經》，三日後你們再來我家，若有人能完整背誦出來，我就嫁給他。”三天之後，這十幾個人又來到賣魚女家中，可這次隻有一位馬姓青年能夠完整背誦出來，於是賣魚女依照約定，擇定好日子，嫁到了這位馬姓青年家中。

白天，鑼鼓喧天，鄉裏街坊都來馬家看熱鬧，大家都說還是馬家小子有福氣，聽說新娘子又美貌又能幹，還知書達理。於是有人就說，怎麽不把新娘子帶出來，讓鄉裏鄉親、親戚朋友的都見見。賣魚女卻對他說：“我身體實在不舒服，可否先休息一下？”

馬姓青年是個厚道人，便自己出去應付賓客了。晚上本該洞房花燭夜，可這位美貌的賣魚女卻突然離世了。青年十分哀傷，第二天又請賓客到家中幫忙備辦喪事。眼看著花容月貌的大姑娘在短短一夜之間就命歸黃泉，喜事成了喪事，大家想想都覺得難過。

下葬後，鄉親們勸小夥子想開些，不要太悲傷了。這時有位老僧慢慢走過來，在問明原因後，他用手中的錫杖掘開墳墓，大家剛剛還看到美貌少女葬入土中，此時眼前卻赫然出現了一副黃金鎖骨。

“這賣魚女本是觀音菩薩化身的。她是來教化大家，讓你們看破生死無常之事，善思因果輪回之理。”老僧說完就憑空飛走了。這個故事流傳下來，成了許多畫家、匠人繪畫造像的主要題材，而這位賣魚女也被喚做“馬郎婦觀音”。

慈悲利他是一種菩薩境界，不過我們倒也不必覺得這種境界太難達到，更不要把“自己做不到這樣的境界”當成不肯行善的借口。如果我們能做到與他人同悲共苦，我們能對他人的善行生出歡喜心，那麽，我們距離菩薩的境界便已經不遙遠了。

世人一說起觀世音菩薩，往往先會想到她“千處祈求千處現，苦海常做度人舟”的大悲精神。可這種大悲之心又豈是隻有菩薩才具備？我們世間的每一個人，在內心最深處都有這樣一種情懷，特別是當我們遭受到別人的欺淩、傷害與憎恨時，我們往往對“被傷害”這種滋味有更加清醒而深刻的認識。

這樣的體認，使我們自心底生起一種與萬物結為一體的感覺。當我們狂喜時，我們很難感受到別人的喜悅感是什麽東西，但是，當我們被侮辱、被傷害、被欺淩時，我們卻會對更為弱小者產生深深的憐惜感。

菩薩與我們不同的是，他所要救助的對象不論強弱、不分貴賤，隻要有人呼救，他就會出現。菩薩的慈悲沒有分別，沒有界限。或許我們由於自身的條件所限，無法做到別人一有困難，我們就出現——畢竟，我們不是會騰雲駕霧、七十二變的孫悟空。但人的心是不受時空限製的。這一點才是關鍵。

你的善念，會通過一言一行表露出來，善念是無法偽裝出來的。隻有同時具備智慧和慈悲的人，才能自如地運用自己的善念，去改變別人，也改變自己。從觀音殿出來後，幾個朋友便一直在探討這個問題：這個世界上，是否真的有那種在生活中不斷踐行慈悲利他精神的人？如果有，那麽他是如何堅持下來的？大家一人一語說個不停，可我倒覺得，在一腳踢開了“我執”，認識到“眾生與同一”之後，慈悲心便自然生出。

一切煩惱，皆是因“我”而起。如果沒有“我”，那一切煩惱也將煙消雲散。嗔恨、嫉妒、抱怨、憤怒，也是這樣。我們不肯對他人慈悲，不肯用自己的善念去與別人相處，大抵也是因為自己心中的那份“我執”。

每次到不同的寺院，我都願意在觀音殿裏多待一會兒，說不上什麽原因，但是特別喜歡那種與菩薩像對視的感覺。沒錯，那就是一尊泥塑彩繪的像，或者是一塊石頭雕琢而成，或者是貴重金屬鑄造而成。不論是哪種材料，在沒有經過匠人的雙手之前，不過是一堆毫無生命力和藝術美的材質而已。直到匠人們用一顆靈心、一雙巧手，按照心中的菩薩形象開始塑造時，真正的莊嚴才漸漸展現出來。

我在想，如果一個人沒了智慧和慈悲，那麽便與那些泥土、石塊、金銀銅鐵沒有什麽不同了。菩薩像的慈悲，是因為匠人描畫出了自己心中的慈悲；而我們心內的慈悲，並不需要別人來描畫，我們自己就可以描畫出來——當然，這得是在我們有了慈悲心之後，才可以將它呈現出來。刻意地描畫，總是不如自然而然地做出來更好。一著刻意，便失去了自然。於是，慈悲也失去了本有的意義。

觀音菩薩變化身形度脫眾生的故事許許多多，不論故事裏被度化的人是誰，不論故事的內容有怎樣的不同，但結局都是一樣的。這是不是也在告訴我們，不論采取什麽法門來修行，我們最後要達到的地方，要實現的目的都是一致的？

慈悲救難與向善轉念

人們的心靈，就好比是一塊土壤，在這心田裏有可能開出鮮花，結出果實；也有可能種植出莊稼，培育出香草。當然，長出個毒草野苗之類的也不是完全沒有可能——如果你不懂得清理心中的垃圾，不知道清除內心的雜念，那麽你心田中長出的毒草遲早有一天會把你內心的光明遮蔽住。

如果你滋養心田的養料全是慈悲正念，或者是豁達積極的念頭，那麽你的心田自然會開出快樂的花朵，結出智慧的果實。但是很遺憾，世間的一些人並不是這樣去做的。他們對這個世界充滿了憤怒，對社會充滿了仇恨，他們口口聲聲說自己看不慣什麽事情，但卻又不肯用自己的言行來傳達愛與美善的力量，反而把各種憤恨發泄到他人身上。

當人們遇到生活中的困苦時總喜歡高呼：“慈悲救難的觀世音菩薩，快來救我！”可當他們的內心世界難以安寧、不得自在的時候，又是怎麽去做的呢？狂亂、抑鬱、怨恨、咒罵，可唯獨沒有自省與自悟。當內心世界不夠平靜時，我們便很難真正地做到打開心門、迎接一切，更不要說是擁抱自己的生命了。

不知自省的人，直到生命淪陷的那一刻，也不能覺知到自己究竟犯了什麽錯誤，為什麽會遭受那許多苦難。而假如你有了足夠的覺悟力，你就會明了，心頭的煩惱與生活中的困境都是有先後次第的。從我們心頭生起的每一個惡念開始，便會迅速地表現在行為上，而我們的行為又會對自己的生活與人生軌跡產生影響。這一連串的作用力最終又會反射到我們自己的身上。就好比我們把一塊石頭投入水中，這石塊激起了水波，一圈圈**漾開來，向四周擴散出去。

當然，良善的、美好的心念也是如此。隻不過，善念反作用在我們身上的結果則是圓滿而喜樂的。陷入逆境中的人如果足夠警醒，能明白這個道理，那麽他們就會立即停止咒罵與抱怨，如果能在第一時間發現心頭的惡念生起，然後馬上止息它，轉變它，自然眼下的逆境也可迎刃而解。如果一個人一邊呼號著、一聲聲地喚著“觀世音菩薩救我”，然後又一邊不斷地生出惡念，那麽他注定是要繼續沉淪下去，而得不到拯救與出離。

我相信佛菩薩的心中裝著每一個凡人，我也感恩他們的慈悲願力，可我總是覺得，與其在陷入困境時高呼“菩薩救命”，倒不如先從自己的心念上轉變。慈悲救難是菩薩的願力，向善轉念卻是我們每一個人都應該履踐的修行。

向善，一方麵是說我們應該在平時的生活、工作中讓自己心靈趨向善意。這種善意不需要虛情假意的禮貌和客套，這種善意應該是發自內心，因為你看到了其他人的善，也看到了其他人與你一樣都擁有的光明的心性。

別再想生活中某個人在某件事上對你不起，也不要計較你與別人之間存在的各種矛盾，放下“我的想法是完全正確的，他人的想法全是錯誤的”這樣的絕對化念頭。很多時候，我們看別人不順心，難以對一些人生起真正的善意，全是因為我們對自我的固執，我們總是習慣性地認為他人都是自己的對手，他人的觀念全是錯誤的、好笑的、不可思議的，唯有自己，才永遠是對的。這種偏執害得我們聽不進去別人那與自己向左的看法，聽不進去別人因好心而提出的建議，也害得我們把善性之光隱藏在善妒好爭的外表之下。

同時，我們也要相信這個世界終究是美的，是善的，不管我們經曆了多少辛酸，也不論我們受到過多少不公，請一定要相信，每個人的心性是圓滿美善的，用這樣的心去看世界，自己的人生境遇也將趨向一種圓滿的結果。

還記得多年前看到過這樣一句話：“隻有用心觀照才能看得正確，生命的精髓不是肉眼可以見到的。”這句話出自《小王子》的作者聖·埃克蘇佩裏。我並沒有細細地讀過這本書，但這絲毫不影響我對這句話的認同。用一顆善心觀照世界，你將發現這個世界無處不美好，用一顆喜悅的心去觀照生活，你的生活裏也便充滿了全然的喜悅。多少人都在說希望自己人生能有更多的精彩，可是，這種精彩或者快樂，是把充滿慈悲與喜悅的心投射到生活中才能獲得的。這種心靈的修煉其實從孩提時代就應該開始。因為那個時候，人們的心靈還沒有受到外部世界的染汙，他們思想單純，所以也更容易接近一種極致的幸福感。

入得凡俗，出得紅塵

說起觀音菩薩，人們立刻就會在腦海中浮現出那位身披白衣、手持玉淨瓶、麵容慈祥、略帶微笑的女性形象。其實，觀音菩薩的化身很多，比如魚籃觀音、水月觀音、楊柳觀音、滴水觀音等等，佛經上說觀音菩薩以慈悲心故，有三十三種化身，眾生要以何種身被她度化，觀音菩薩就會顯何種身來救度眾生。

在藏傳佛教造像中，有一種“四臂觀音”，她經常出現在雕塑或唐卡上。四臂觀音通常呈現出兩種截然不同的相狀，一種是寂靜相，一種是忿怒相。自然，不同的相狀代表了不同的意義，有著不同的表法內涵。

呈寂靜相的四臂觀音通身為白色，皎潔如月光，給人一種清淨、溫柔的端莊感。黑發在頭頂結成一個發髻。她頭戴寶冠花蔓，身上佩戴著瓔珞寶珠等各種裝飾，麵相飽滿又溫和。看她細眉彎曲如畫，我們就能想見她的心底該有多溫柔、多慈悲。她能夠容得下天下一切眾生，願意不辭疲憊地度化世人。哪怕是曆經千劫萬劫，她也不會舍棄誰。不論這個人犯下多大的罪過，也不分貴賤賢愚，隻要她能發現這個人內心那麽一點點的善良，她都願意不辭辛苦地來救度。

在一蓮花月輪之上，四臂觀音雙腿結跏趺坐，兩隻主臂放在胸前合掌結印，略微打開的手掌上還捧著一顆摩尼寶珠。另兩隻手，一隻手中持一水晶念珠，一隻手則拈有八瓣白色蓮花。一雙慧眼含笑，凝視著六道眾生，你或許隻需要與那雙眼睛對視一下，隻一刹那，便可解脫。觀音身上所著天衣全用花蔓裝飾，身上發出彩光，如同旭日照耀著人間，顯得既莊嚴又美觀，這種力量很柔，很美，讓人樂於親近，也給人帶來溫暖祥和。

呈寂靜相的四臂觀音不論是其造型姿態，還是手中所持法器，均有不同的象征含義。那四雙手臂表示佛家的“四無量心”，即慈悲喜舍，白色身體則告訴我們：“眾生的自性原本清淨無垢，不染塵雜，一切煩惱與障礙都不會阻擋我們的覺性智慧。”菩薩頭上所戴的五佛寶冠象征著五種佛的智慧，五色天衣則象征著五方佛，黑色發髻代表本心不染。結跏趺坐表達著不住於生死，而手結雙印則表示不住涅槃。在佛家看來，不論是生死輪回還是涅槃寂靜，其實無非於一心之中可得，不做分別妄想，不做執著掛礙。於一切事相中保持內心的清明，自然是一種大自在大快樂的境界。可這種生命狀態極其不易得到，正因其不易得而愈發顯得難能可貴。可即便如此，也不應該對其生出一分執著之心來。一旦執著，那快樂便著了魔，那自在也不再是自在，而成為了阻擋我們繼續提升自己內在生命的障礙。

四臂觀音前麵的一雙手臂合掌放於胸前，這種姿勢告訴人們的是，智慧與方便相合一。對於修行者來說，智慧與方便並不是分別開來修學的，而應該互相攝持，在方便之下積累智慧資糧，在智慧之下修習方便資糧。這便是密宗中雙運的教理。

明眼人還能看到在四臂觀音的另兩隻手中持有不同法物，左手的蓮花象征清淨祥和、沒有煩惱，右手所持的水晶念珠，據說觀音菩薩每撥動一顆珠子，就會救度世間的一個人出離苦海，讓他得到心靈的解脫。

清淨安寧，這是一種至高的人生境界，也是一種圓滿的心理狀態。佛家說清淨，可這清淨也並不是要我們遠離人間，不要接觸凡塵雜務。有些人往往說自己在生活中煩心事太多，總是不能得到片刻的清淨安寧，於是向往能找到一個真正安靜的地方，在這裏修行身心。可若是這樣的修行，恐怕最終也不能得到什麽結果。真正的修行在紅塵，在人間。真正的修行者他們知道，有修為，人間便是天堂，這天堂不是在死後才能進入，而是在當下就可擁有。

或許你會覺得，菩薩身後所繪的背景美則美矣，但過於讓人眼花。那麽就去看看菩薩的雙眼吧，看那眼中流露的慈悲與智慧，你的心，會因此而得以安寧。

我想，正是因為他心中的大慈大悲，才使他的外表如此平和寧靜，讓人歡喜、親近，世間眾生內心深處的慈悲也正是被這種平和的外表所喚醒。來到他麵前懺悔過去罪過的人，有之；帶著供品到他麵前還願的人，有之；既不發願也無所求而隻是為了望一眼他，感受一下那種慈悲力量的人，更是難以計數。

呈忿怒相的四臂觀音通身藍色，共有四個頭顱，分為兩層，下麵三顆頭顱，而上麵則有一顆。這四顆頭顱顏色各異，最上端的為灰色，下層中間的頭顱為藍色，左邊的為紅色，右邊的則是白色。在四隻手上，分別持有月刀、頭蓋骨做的碗、水瓶、匕首等物。不僅這些器物看起來可怖，四臂觀音那忿怒的麵孔也令人望而生畏。可是，很多信徒並不覺得膽寒，反而能由衷地感覺到一種安全。是啊，世間萬事萬物都是無常的，時刻在變化，沒有什麽事情能徹底保持不變，而我們始終是害怕變化的。因為我們不能預計這變化對自己有益還是有害。我們太需要有一種什麽力量來保護自己了。

於是，信徒選擇了祈求佛菩薩來保佑，因為他們始終相信，不管佛菩薩的相狀有多麽奇特，手中的法器有多麽駭人，至少，佛菩薩的內心始終是柔和慈悲的。

其實，不管外部世界如何變化，哪怕是呈現出一種對自己不利的局麵，我們也該相信，自己的生命之花始終都是怒放的，自己的生命始終都是在自己的心念之中不斷得到滋養的——隻是要看這心念如何了，內部的力量往往能給外部境遇注入一種影響力，不管你或者不信。

在寺院中我們也經常能看到千手千眼觀音造像，通常這種造像都十分高大，需要我們仰起頭來觀望，可是，我們始終難以看清楚這高大造像的麵龐，以至於我們始終有一種錯覺，自己與佛菩薩、塵世與彼岸總是相距得那麽遙遠，難以企及。

根據藏密的說法，觀音有六種，即馬頭觀音、千手千眼觀音、聖觀音、十一麵觀音、準提觀音、如意輪觀音，這六種觀音分別度脫六道眾生。在一些寺院裏，千手觀音與十一麵觀音組合成為一尊的造像也十分常見。

我們先來說說比較熟悉的千手千眼觀音，這種觀音在天台宗裏被稱作“大悲觀音”。據說，在久遠劫前，觀音菩薩看到人間痛苦甚感難過，於是在佛陀麵前發下誓願，要度盡天下所有的苦難眾生。為了能更好地度脫眾生，他把自己的身體化成四十二個部分，每一個部分又成為一尊觀音。但是，這世間的疾苦真多啊，冥頑不靈的眾生可也真多啊，以至於觀音菩薩根本應付不來。後來，阿彌陀佛對他說，倒不如把身體合為一個整體，隻留下那四十二隻手臂，在每一隻手的掌心中長出一隻眼睛，這樣就能看到世間眾生更多的疾苦，同時也有更多的手臂能夠扶持眾生。

還有一則傳說故事，與這個十分相似。在遙遠的過去——當然，我們已經不能知曉這是在什麽時候了，總之是很遙遠的過去。觀音菩薩隨千光王靜住如來修行。他聞聽了如來所講佛法後隨即發下誓願，要讓六道中的一切眾生都能得到安樂，讓他們出離苦海，永生善道。可是，這度脫眾生的工作實在太難太難了，他花了那麽多的時間——多到我們難以計數，也難以相信，可是後來他發現，自己做了那麽多努力，六道眾生的苦痛竟然絲毫沒有減少。

不難想到，這是一件多麽使人感覺受挫的事情啊。觀音菩薩開始懷疑自己的力量，悲觀地認為自己的智慧和力量都太微弱。因這一念悲歎，他的身體傾時四分五裂。這種痛苦，我們是無法體會的，因為世人難以有如此深大的誓願，更是很少有機會經曆這種堅定的信念被自己懷疑時的痛苦。

但是，觀音菩薩心中殘留的那一點信念到底還是起了作用。正是因為這一點信念，觀音菩薩碎裂的身體不僅複原了，而且還生出了一千隻手臂，每一隻手心中間都有一隻眼睛。此時的觀音菩薩在被十方諸佛摩頂之後再次發出誓願，將為世間無量眾生做大福利，千隻手臂用以護持眾生，千隻眼睛用來觀察六道各個角落，看哪裏有眾生需要救度，便盡全力使其得以安樂。

在雕像和繪畫上，完全表現出千隻手臂、千雙眼睛的作品並不是很多見，最常見的是用四十二隻手臂代替那千隻手臂。在手中還有各種器物，比如蓮花、如意寶珠、錫杖、經書、寶鏡等等，每一種器物自然也有各自的寓意。

在藏密中還有一種觀音菩薩，名為十一麵觀音，顧名思義，這位觀音菩薩有著十一張麵孔。在大乘佛教裏，菩薩修行有十個階位，這稱為“十地”，十一麵觀音象征著觀音菩薩在修完十地果位之後功德圓滿，可到達第十一地，這正是佛的果位。

一般來說，十一麵觀音前三麵的相貌慈悲而溫和，這是觀音菩薩見到那些心懷善念、身做善事的眾生而生出的歡喜、慈愛之相；左邊三麵呈現出忿怒相，這是菩薩在見到惡行、惡念之人時因為慈悲他的罪過而生出的救苦離難之相；右邊三麵是白牙上出相，是觀音菩薩見到眾生所行淨業三福時發出無比的讚歎；腦後的一麵為爆笑相，這是菩薩為了勸導那些懷惡眾生而做出的怪笑，目的是勸其棄惡從善；頭頂上的一麵為佛麵。十一麵觀音多為四隻手臂，一隻手結施無畏印，其餘三隻手中分別持有佛珠、蓮花、寶瓶。

這些形象複雜，麵容奇特的觀音造像都是藏密中所特有，其象征意味十分濃厚，但不論是如何表法，無非都是苦口婆心地向眾生勸說著“人身難得，何不珍稀寶貴的光陰好好修行；佛法難聞，可不能縱情歡樂而讓無明遮蔽了心性上智慧的光芒”。

如果不是走進山門，一步步地走到觀音殿前，用心地去感受菩薩造像中所流露出的莊嚴安然，以及難以言說的平和，恐怕我們對這位以慈愛而著稱的大菩薩的認識還僅僅停留在民間所流傳的“凡所希求，無比靈驗”的故事當中。

當我們心中還有所求時，終究還是因為我們自己看不破、放不下，即便觀音菩薩法力無邊，能夠滿足眾生的正當願望，可心靈的修行之路，注定要比求得世間榮華富貴、功名利祿更來得踏實而舒坦，這種的坦然感覺也隻有修行者自己才能體悟到。

在我們當下所處的這個社會，隨處可見的是忙亂與喧囂，我們在熙熙攘攘之中經常弄丟了自己。我們總是以世俗所需要的模樣表現出來，這樣活得很累，也很沒質量。我們追求自由地生活，做自己本來的樣子，可能你會覺得這樣做與這個不用心計就無法存活的社會是如此地格格不入。可是我們為何不仔細想想，是按照自己喜歡的樣子來活更好，還是要按照眾人眼裏喜歡的樣子去做人更好？

其實，對於這個問題倒沒有必要過於糾結，也很難做出一個絕對的定論。不管是觀音菩薩，還是其他的佛菩薩，不都是根據眾生的需要而變化著身形嗎？雖然他們的身形在變化，可那顆慈悲智慧的心靈卻未曾改變。

修行者，應該既能入得了塵俗，又出得了紅塵，不在眾生眼中顯得突兀，也不會為了討喜而隨波逐流。不論他從事什麽職業，有何種興趣愛好，他都始終是他自己，那一顆充滿喜悅的心也一樣不會被凡塵瑣事所淹沒。

第七章 慈悲、利他、自度

第七章慈悲、利他、自度