或許你會在心底生出疑問：佛門常說不能“著相”，《金剛經》上說：“一切有為法，如夢幻泡影”。既然如此，為何要供養佛像呢？讓人們供養佛像，這豈不是“執著”於一尊木雕石刻的偶像嗎？
供養佛像有這樣兩個含義。一是報恩。佛門認為，這個世間的一切眾生對我們都有恩德，這話可真是不誇張。喜歡旅行的朋友，我想會比較深有感觸。你盯著地圖擺弄半天卻也找不到行進路線時，你因為迷失方向而焦急不已時，你頭疼腦熱、身體不適時，總會得到別人的幫助，或多或少。
好吧，如果你不是一個喜歡出門的人，或者沒必要出門，你隻喜歡宅在家裏，看喜歡電影，聽喜歡的音樂，讀喜歡的書籍，但是，如果沒有其他眾生的工作，你如何能欣賞眼前的畫麵？如何能聽到悅耳的音樂？又如何在文字中馳騁想象？而眾生對我們的恩德又豈止是這些呢？而對我們恩德最大的，便是父母、老師。沒有父母的生養，我們自然也不會存在了；沒有老師的教育，我們不能明白事理，沒有知識文化，活著也如同死屍一般。
佛菩薩同樣也是我們的老師，佛陀更被譽為“天人師長”。是他們的教誨，成就了眾生的法身慧命，是他們在辛苦地度化世人，化解眾生心頭的熱惱。沒有佛法，我們便無法安頓身心；沒有佛菩薩的教化，我們如何解脫痛苦，獲得安樂？以花果供佛，這是為了感恩他們，憶念他們，如同我們每年過的“教師節”那樣，感念這些心懷慈悲的人天導師。
供養佛像的另一個意義便是以佛陀作為我們修行的榜樣，這多少有些“見賢思齊”的意味。不要意味佛陀是神靈，也不要把他當成能夠左右我們命運、賜予我們禍福壽夭的主宰者。佛陀早就說過，每個眾生都是他自己命運的主人。佛也是由凡夫修成的，他與眾生有何差別？如果有，那麽便是悟與不悟。
每當我們走進大殿，望見端坐含笑的佛陀，可不要先想著求他給我們帶來什麽。修行是為眾生，但也可以是為自己，你就是芸芸眾生中的一個。修行，是為了生命更加美好，而不是索取更多的東西，用這些物質來填充我們空虛的心靈。
每一天，我們麵對佛像時，如果我們僅僅是想著給他上柱香，供些供品，讓佛菩薩滿足我們的各種心願，那麽這與等價交換又有什麽區別呢？當我們來到寺院裏，不論是麵對那綿綿不斷的香火，還是各種各樣的佛前供品，如果我們不能有一顆美好而充滿善念的發心，那麽任何佛像或供品都隻能是對這位天人導師的一種褻瀆。他不需要人們用所謂的供品來“討好”他，而佛門也不是眾生花些錢來買個心理安慰的處所。
我們向佛菩薩學習，不僅是要學他們的慈悲，學他們的智慧，更是要學習他們存心立願，這種胸懷可不是天生的，而是經過後來的磨煉，通過真實的修行才能得到的。
所以，當我們在工作、生活中陷入人際麻煩時，想想佛陀是如何修忍辱行，如何發慈悲大願的吧。我們所經受的一切，其實也不過是修行之旅上的小插曲而已。若是把人生看得長遠些，說不定我們還要感謝自己當前所經受、過去已經受的種種磨難呢。
佛是我們學習如何做人的榜樣，那麽供品便是學習的工具，起著表法的作用。一個有心人，他不會在意寺院中熙熙攘攘的求福祈願的場麵，反而會把目光鎖定在表法的佛像、供品上。寺院裏的一切一切，無不向人們講述著道理，有些關乎做人做事，有些關乎修行覺悟，你認為來一趟寺院是為了滿足自己的心願，你跪拜在佛像前是為了求東求西。可我要告訴你，人的心願是無法滿足的，因為人被無明遮蓋了慧眼清心，各種願望聚合在心底，那不就是個無底洞嗎？無底洞何時能夠填滿？
或許你會說：“我來到佛前，不為求取功名財富，就想求個內心安寧，求個身心自在，無所牽掛。”可是這些又哪裏是能求來的呢？若是可以在某一天求來，那豈不是說也會在某一天失去？真正的身心自在、了無牽掛，並不是求佛求菩薩就可以“求”來的。我們在做事情時認認真真去做，就好比用畫筆塗抹著自己想象中的世界一樣。在描繪的時候，我們關注著自己的畫筆，關注著自己的念頭，用心畫好每一筆。事情做完了，圖畫畫好了，我們心中能坦然放下。如此甚好，這才是自由自在。老實地說，佛像前供奉的什麽，都是有相有狀的物品，可我們要覺悟到的智慧卻是無相無形的。從有相到無相，生命必然要經曆一個轉變。
唯有無求，方才身心自在。對於我們來說，很多時候心若安好，人生才是晴天。
淨土在心頭，修行在人間
在走過那許多的寺廟禪院之後，我不禁在想，塵世的苦，塵世的煩，是不是隻會在寺院的晨鍾暮鼓中才能消融殆盡？可是，我卻從來都沒有想到過，所謂的塵世與那傳說中的淨土，究竟有著怎樣的區別。
有人說，淨土就在自己心上，隻是我們從來不曾看見。
有人說，淨土在哪裏？其實遙不可及，但是每個人都可以描繪出自己想像中的淨土到底是個什麽樣子。
還有人說，淨土啊淨土，隻有死後才能去到那裏。當然，隻有良善的人才有這個資格。
到底是心被塵世所迷，還是心本就沾染了塵埃，這個問題一直被人們探討著。偉大的人間智者佛陀曾說：“大地眾生，皆具如來智慧德性，但以妄想分別執著，不能證得。”可見，人們的心靈天性就是清淨而無染的。
隻是人們太過盲目地追求著一些東西，他們偏執地以為自己不斷追求的東西是對生活完全有益的，於是，人們用兩隻手拽著自己想要的一切：財富、欲望、名利、地位……他們的一雙眼睛看不到自己的內在世界，而完全被外麵那些不怎麽重要的東西層層包裹起來。直到人們覺得累了，痛了，在欲望的苦海裏掙紮得厭倦了，他們才又回想起，哦，原來自己還有一顆心，是完全歸屬於自己的，而外界的那些東西，並不是自己此生忙碌的目的所在。
要知道，真正能讓我們感覺疲累或放鬆的主宰者不是你的上司、老板，也不是你的工作、家庭，而是我們那顆心。這也正是我們一直不自覺的。
我們總是幻想著，在天之盡頭，某個神聖的地方，有那麽一個法力無邊的人，他能幫我們解除心靈的痛苦，把我們從疲倦和困重中釋放出來。而且更了不得的是，這個人能滿足我們的一切願望，比如，有求就要有應，有願就要實現。求得越多，人們心中的掛礙也便越多，痛苦也便越大——小的心願實現了，總會有更大的願望；好的願望應驗了，又希望不怎麽良善的願望能夠應驗。
人們來到寺院拜佛求佛，有多少人是為了滿足自己的那些心願，而並非是來安然放下自己的欲求和追逐呢？佛陀告訴我們“放下”，放下生命中沉重的負擔而挑起人生中應盡的責任，可是，世間那麽多人，卻是放下責任而偏執地要撈取那些帶不來也拖不去的東西。
每一天，我們都在感歎著自己生活的艱辛困苦，羨慕著、嫉妒著別人的命運遭際。當你抱怨造化弄人，對自己與他人的巨大差距心生怨恨時，你究竟有沒有想過，其實這人生中的各種際遇並非全是天意造化如此這般，而你完全沒有一點兒主動權。佛家有言，心念變，世界變，人生命運變。
所以說，每一個人的命運都在自己的心念上掌握，每一個人的心中都有一個世外淨土，而每一個人便都是這淨土世界的主人。當然，你有權利選擇讓自己的心安頓在清淨祥和的世界裏，也有權利選擇一個混亂暴力的世界。每一個人是自己心靈的主人，可是很少有人能夠控製住自己的心念，不能斷絕那紛亂的念頭，不能清除那些充滿憤恨與暴力的念想。甚至在大多數時候，我們被別人操控了情緒的悲喜，卻不自知。
我們所處的世界，其實就是自己內心的投影。你不能理解焦慮滿懷之人為何每天都愁鎖雙眉，你也不能理解貪婪慳吝之人為何總是會與人為敵。對於許多人來說，他們都活在自己製造出的妄念之中，這還不是最可怕的，最可怕的事情是，他們自己並不知曉，甚至知道了也毫不在意。很多人往往把自己的想法認作真實，把這個因緣聚合而成的世界認作永恒不變的事實。他們給自己的心靈套上了無形的枷鎖，反過來卻埋怨這個世界讓他們不自由。
記得在某座寺院的大殿門外，有位滿臉倦容的香客。通過交談才知他千裏迢迢來到這座寺院，隻因他聽說這裏香火鼎盛，十分靈驗，便從老遠趕奔過來，希望能在這裏圓滿實現自己的心願。其實他所求的無非是要過上更好更富裕的日子。確實，這沒有什麽不對的。因為我們也經常有這樣的念想：真希望自己的生活越來越好。
可是，我們現在的生活就不好嗎？或許我們正在被盤根錯節的人際關係所困擾；我們正在因為薪水太低而發愁未來的生活；讀書的人在考慮著如何尋求更好的出路；已經工作的要麽想著加薪升職，要麽想著跳槽走人，無非是為了獲得更多關注和利益。
我們一遍一遍地否定當下的生活，而偏執地認為自己現在的日子如何如何不好過，隻要求過神佛就一定能有所轉變。請注意，佛是覺悟的人，他不是神，他也和我們一樣，有血有肉，但他卻已經獲得了無上的覺悟。他告訴我們的道理很簡單，這世界無時無刻不在變化之中，無常是唯一不變的真理。同時，他也告訴我們，自己的命運始終由自己來掌握，因此，人是自由的——隻要他願意沿著佛陀指明的這條路努力地踐行下去。
對於世間眾生來說，妄念的力量是如此強大，以至於大家對自己憑空製造出的每一個心念都認作真實。如果這心念充滿了慈悲，充滿了博愛，那麽倒也不會給生活造成什麽困擾。可世人所執著的心念偏偏全是與憤怒、嗔恨、貪婪有關。
難怪有人說自己找不到淨土呢！他們用一塊黑布遮蓋住了自己原本純淨的心靈，用各種欲念填充空虛的生活，而不想做出絲毫改變。我們有太多太多的個人偏見，用這些偏見去認識這個世界，自然無法得到圓滿的真相。
世間眾人沉溺在妄念之中無法自拔，而他們卻對生活於禪悅安寧之中的人們嗤之以鼻。當一位修行多年的朋友對別人說他一直生活在淨土之中時，還引來了許多嘲諷。那些人在譏諷他：“你既然在修行，為何你不去出家？”
若心中有太多牽絆放不下，出家又能如何？況且，人自出生開始，便也踏上了漫漫的人生修行之路。所謂修行與宗教無關，這是一個生命尋找真我的漫漫征程，也是一個生命不斷覺醒，乃至發現本心真性的過程。在這個過程中，我們要對付的敵人隻有一個，那就是妄念，或者說，是我們自己，因為妄念也是由自己製造出來的。
自己才是自己最大的敵人，看來此言不虛啊！
很多時候，人們也在考慮如何擺脫妄念帶來的困擾，從妄念的控製中逃離出來。可有些人半途而廢，有些人卻咬著牙堅持下來。是的，這並不是一條輕鬆就能走完的路。這不是你穿著草鞋，手拿拄杖，一步一步地慢慢走來，就可以走到心中向往的佛國淨土。
所謂妄念，其實是對外境所生起的各種念頭。這些念頭是因外境而生，自然也會隨外境而滅、而變。在我們沒有戀愛時，心中對愛情充滿了各種美好的憧憬和向往。我們在年少時總幻想著有朝一日會找到一個真正喜歡的人，然後對這個人很好很體貼，兩個人牽手走過百年人生路。可一旦我們品嚐了愛情的果實，不管它是甜是苦是酸是澀，我們心中的愛情理念都已經與當初不盡相同了。受過情傷的人會痛罵愛情是騙人的東西；求愛而不得的人會灰心喪氣，認為愛情與痛苦是孿生兄弟；在愛河中沐浴甜蜜的人用最優美的筆觸描繪愛的絢爛與偉大。
同樣的一種事物，不同的人有不同的感受。你不能說他們的感受都是錯的，但你更不能說他們的感受就都是完全正確的。在這些感受中都有各自的偏執存在，都不能揭示出事物的真相。所以，別人的這些言論沒必要完全相信，更沒必要去執著。你隻要用自己的心靈去感受，用不斷生起的智慧去觀察、去思考就好。
不去糾結那些妄念，它們自然不會擾亂你的心，你自然能很輕鬆地找出人生的方向和出路。所以，你會活得很輕鬆、很自在。但是，真正能做到不去糾結妄念，卻不是嘴上說得這麽容易了。我們不僅要對整個世界有一種無常的認識，而且還要清楚，自己的意識，自己的心念，也是無常的。因此，你不必為剛才自己忽然生出的憤恨而擔驚受怕，隻要你將妄念轉變過來，便是正念。當你因某人的言論而心生憤恨時，你能馬上意識到這個心念的危害性，這就已經是覺悟的開始了。然後，轉變它，在內心中瓦解你的妄念。
如何轉變？如何瓦解？其實方法很多，這些方法都出自於佛家智慧，而我們隻要記住一點，這個世界本來就充滿了不確定性，它不能被我們所掌控，因此它如何變化，都可以說是虛幻的。世間萬物的存在性也不過是一種相對與相待，知道這一點，我們也就不會鑽牛角尖地要在不確定中尋找依托，在不穩定中渴求永存。
一旦你覺知到物質世界本來是這樣變化無常、轉瞬即變，那麽，你還要執著於它，就真的是自找痛苦了。稍微有些常識的人都明白，我們無法握住空氣，也不能攥住流水，外部的物質世界就是這樣。
再去看看我們的情緒，好或壞、歡喜或惱恨，還不都是與外境有關？別人說過什麽話，做過什麽事，不論對你有傷害也好，有幫助也罷，都隻當是一種記憶就好，是記憶就總會有過去的時候。為了記憶中的事情而糾結萬分，這是多麽愚癡的一種做法啊。就好比我們經常把夢幻中的事物當做真實存在著的一樣，這些都隻不過是我們一廂情願的想法而已。
記得佛經中有這樣一則故事，說是從前有個十分富有的長者，他有一座華麗的大房子，可這間房子卻隻有一扇門。這一天，高大的房子突然失火，大富長者先逃了出來，卻發現自己的三個孩子並未逃出。原來他們隻顧著在房子裏做遊戲，絲毫沒有覺察出自己已經身處險境。大富長者急紅了眼，就對孩子們大喊道：“我這裏有羊車、鹿車和牛車，坐在車子上可有意思了，你們還不出來玩兒嗎？”三個孩子一聽有這麽好玩兒的東西，便爭先恐後地從火宅中奔跑出來。
對於貪玩的孩子來說，他們並不知道身陷火場是多麽危險的事，在孩子們的眼中隻有遊戲。可我們不也是如此嗎？我們身陷於欲望之中不肯出來，隻知道尋歡作樂，並把貪圖享受作為快樂人生的唯一資本，卻不知道這享樂原本是一種苦，更是一種禍。有人為了追求刺激而縱情聲色，有人為了享受生活而不惜把別人的財富占為己有。到頭來，他們真的快樂嗎？
或許你會說，唉，看看那些食不果腹的人吧，他們沒錢沒地位，豈不是更苦？
那麽，被仇恨、貪欲、無知、嗔恚、妒忌所包裹著心靈的人們不是更苦嗎？看起來，他們過著光鮮的生活，可毒素卻不斷蠶食著他們內心的清明，光鮮刺激的生活並不能帶給他們安全感，甚至還助長了心中的焦慮、恐懼和不安。
有人說，其實他自己也明白人生中有各種苦，可沒辦法，出離不了啊。放不下精彩的遊戲，也放不下自己追求很久並已經到手的東西，比如金錢、美色或社會地位，等等。在人性之中，確實存在著真善美的因子，但也充滿了貪婪和惰性。世界上那些虛幻不實，變化多端的事物都在**你、腐蝕你，而等你發現自己被欲望的猛獸吞吃掉時，再想回頭卻已經太晚了。
對於那些發現世界永恒變化才是人生真相的人來說，他們起初對未知事物也是充滿恐懼感的。可是，一旦他們覺察出恐懼感對於自己改造生命絲毫無益時，就會轉而去尋求新的方法。如果因緣適當，說不定他們就會踏上尋求內心寬坦任運的修行解脫之道。
當人們真正地接觸到修行解脫之道時，他們便對世界的喧囂繁華失去了興趣，無論是美色還是愛情，金錢抑或名利，都對他們再沒有半點兒吸引力。以前那種如獵狗追蹤獵物般貪求外境的事情，此時在他們看來毫無意義。
不要覺得，這些修行人看破了紅塵，活得很沒意思。他們隻是不再對紅塵如此這般地盲目迷戀、執著而已。他們在修行的過程中已經鍛煉出了定力，外界的刺激和**，絲毫不會影響到他們。
若你以為，修行就是遠離塵世，那麽你就錯了！如果你不能讓自己在喧囂中安靜下來，那麽不論你到哪裏，內心都是一片嘈雜。不要認為，淨土就在天之盡頭，或者在死後的世界，若你能安頓好自己的心靈，你所在的任何地方便都是淨土，都是天堂。
事在世間做，佛在人間成
過去，總以為佛家講因果、講三世、講輪回，不過是為了躲避今世的煩擾，而給自己找一個平衡心理的借口。在尋找來世幸福的過程中，我們假裝視而不見生活中的磨難，用看破標榜著自己的麻木。
直到走過三門，進得寺院中，方才知曉，麻木不是修行所要的結果。真正的修行，也絕對不是要我們無視人世間的疾苦，而是要用一顆慈悲的心去包容萬物，化解一切。縱然人生中有許多崎嶇坎坷路，當我們用禪心觀照那許多挫折時，才真的想明白，看清楚，外境如何不過是心的映現。
修心，心正了，事兒也順了。這便是最實在的修行。用智慧改變生命，用無念代替雜念。這可不是要人們個個都去遁入空門。當然，有些人入了空門，也未必能拋去心頭的煩惱；有些人雖身在紅塵，卻也能活得自在快樂。
修行，無關乎形式，而隻注重內心。身在塵勞也好，心在世外也罷，追求心靈的寧靜坦然並不是說一定要脫離世俗生活。佛菩薩都沒有貪戀淨土的美妙莊嚴而不辭辛勞地來世間度脫眾生，那麽我們就更沒有理由一定要跑到一個什麽世外桃源去閉關，從此之後就完全隔斷了與塵世的關聯。
外部世界並不是阻礙我們獲得平靜安樂的敵人，隻有偏執和欲望才是我們真正應該降伏的敵人。修行不是逃避，不是在我們遇到了什麽難以解決的問題和挫折之後去選擇躲開麻煩。有修為的人往往是迎著挫折和困難坦然自若地走上去。遇到幸運的事情他們不會得意忘形，遇到挫折困苦也不會輕易地放棄人生。
隻想著依靠清淨的環境以使自己的內心達到安寧的狀態，這是多麽自私而可笑的事情啊！有些修行者試圖逃開一切可能傷害自己、讓自己的心靈產生煩惱的事物，這本身就已經偏離了修行的意義。我們來到寺院，可以是為了欣賞它的建築，也可以是為了朝拜佛菩薩，對他們表示感恩和崇敬——不過，這還不是最重要的目的。當我們拜倒在佛菩薩的塑像麵前時，那也是一種交流，你可以說是與佛在交流，但其實是你在與你自己交流，小我與大我的交流，真心與妄心的交流。
如果我們沒有了解到這個道理，即便把膝蓋跪得生疼，把鮮花水果擺滿整個供桌，那麽對於心靈的解脫、智慧的覺醒也是徒然。都說學佛修行，其實也是在學做人。因為佛陀實實在在的和我們並無分別，隻不過他已經覺悟，能夠時刻保持著喜悅、清醒、圓滿的狀態。而我們這些“凡人”之所以時刻被苦惱、憂愁、恐懼幹擾，就是因為我們還沒有徹底消除心頭的妄念與偏執。
世間有多少人都把“解脫”二字與生命的終結相聯係。仿佛隻要這個生命走到盡頭，就可以完全沒有煩惱與牽絆了。可是，如果真是這樣的話，那麽我們活的那幾十年豈不是要一直在煩惱與痛苦之中不斷掙紮了？這樣的活法還有什麽幸福、快樂可言？
解脫不是生命的結束，也並非是在死亡之後來到一個彼岸世界。而是在日常的生活中也能保持一種覺悟的狀態。可悲的是，明白道理的人很多，每當他們談論起自己的心得體悟時總是口若懸河，可他們就是不肯把自己明白的道理與生活結合起來，踏踏實實地去踐行自己所證悟的道理。
比如，我們經常說“要活在當下”，可到底怎麽做才算是活在當下，每一個人自然有自己的見解，其實也很難明確地判斷出誰的見解就一定正確無誤，能夠適用於所有人。我們嘴上說得很好，“我要全然地活在當下”，可是我們具體的做法就不那麽漂亮了。我們吃飯的時候想著明天的工作量，我們休息的時候卻又在盤算著單位裏的哪個人千萬不能得罪，工作的時候我們想著目前的任務多麽枯燥無味，自己應該什麽時候跳槽。結果呢，吃飯時的樂趣我們享受不到，休息時我們的體能得不到補充，工作時的胡思亂想讓我們的效率明顯下降。
於是，我們抱怨連連，各種不自在。但這種不自在並不是外力施加到我們身上的。
很明顯，上麵的那些行為與“活在當下”完全是背道而馳的。其實那也說明妄念隨時隨地都能生起存在，也間接地說明，修行無時無刻都有應該保持下去，不然就無法對付那隨時都能生起的妄念。
活在當下，就注定了不能與現實生活相脫節。真正的修行者不會刻意地逃避人間的嘈雜與煩亂，真正有慈心和願力的覺悟者也不會放棄世間的苦難眾生，而過著自己個兒的自在生活。這修行離不開塵世，佛也是在塵世中修成。若是離開眾生而求覺悟，那算什麽覺悟者呢？
自覺，覺他，覺行圓滿，這便是佛。從字麵意義上看一點兒也不難理解：自己證悟了真理，也讓別人能夠得到證悟，並且這種讓別人也獲得證悟的行為是圓滿無缺的，這就是佛陀，了不起的覺者，證悟了世間殊勝道理的人！
這位覺悟者在證悟之後並沒有放棄人間，也沒有離棄眾生，而是每天穿著簡單的、粗糙的衣服，托著飯缽進城乞食。之後便對大眾說法，把自己證悟的道理講給世間眾生。這其中既有身份尊貴的國王，也有身份卑微的乞丐，既有勇猛無畏的武士，也有能力平平的尋常百姓。總之，各色人等都在佛陀麵前接受他的教法。雖然佛陀當時並沒有想過“我現在對眾生說法，我要利益大眾”，可他的一切言行確實達到了這個效果。
也正是因為佛陀的不執著，他才稱得上是解脫者。所謂解脫，便是破除了所有執著。你執著善或者執著惡，最後都無法真正解脫。當我們執著於要獲得一番成就，要造福眾生、利益眾生時，我們的心靈就已經被套上了枷鎖。誠然，有這樣的發心還是很好的。但是，即便是充滿良善的心願，也不要去執著。佛陀說法教化了那麽多眾生，可他並不執著於這些。這也是為何稱他為“無上的覺者”的原因。
讀過《金剛經》的朋友都知道裏麵有這樣一句話，“應無所住而生其心”，說得通俗些，便是告訴我們不要執著於眼前的事物，也不要執著於自己的心念。原本每個人都是自己生命的主人，都可以用自己的心去改造自己的命運，可是很多人卻依然活得一塌糊塗。他們不明白的是，自己執著什麽就會被什麽牽著鼻子走。當你執著於欲望，你就會成為欲望的奴隸，為了滿足貪欲，你開始學會不擇手段，活得既疲累又痛苦，而且還時刻飽受煎熬。
在塵世之中，我們都該積極地做事，但最好保持隨緣的心，不執著也不貪求。所以，我們的心靈必須要足夠強大，強大到對一切外境不動不搖，不被欲望束縛，不被妄念困擾，麵對困境可以用自己的心靈化解，同時也用心靈創造自己的未來。當然，這種強大的心靈力量並不是來寺院朝拜幾次，或者跪倒在佛像前捐幾個功德錢就可以得到的。若不是經過持久的累積，年深月久的修行，任何一個人，哪怕他再聰慧，都不能擁有這樣的心靈力量。
我們每天早早起來，安排著自己生活中的一切，努力地做著事情，但是不要被這種努力和這些工作捆綁住自己，也不要把它們變成自己心靈的枷鎖。我們的努力與積極，都是為了豐富自己的人生，讓自己的經曆轉化成一種營養，滋養我們的身心，讓我們從這種努力之中收獲心靈上的動力。
佛陀便是覺悟了的人，隻是他明白，這覺悟不能脫離世間，不能脫離眾生。我們所做的事情，沒有一件是能脫離開世間與眾生的，但我們要明白，許多事情，並不是全部為了自己。如是去想，“我執”便漸漸地丟開了。
修行在世間，原本就是如此，簡單明了，但看你做或是不做。不論你走進哪所寺院，見到過多麽有名氣的大師，學習過多麽神奇的法門，如若不能安安心心地在世間中修行，修煉自己的心念，那麽永遠都將是個不能解脫、得到心靈自由的人，而這種捆綁束縛的感覺，將成為你快樂生活的最大障礙。
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東林寺：慈悲清淨的接引大佛
廬山，它帶著世人“匡廬奇秀甲天下”的讚譽挺拔在鄱陽湖畔，它的身影倒映在湖中，壯麗又奇迷。在這裏，佛教盛極一時，不論是東晉南北朝還是隋唐宋時期，人們提到廬山，就會聯想到那些著名寺院，而東林寺就是這無數寺院中的一座。
東林寺南對著香爐峰，位於西林寺之東。東晉南北朝時期，東林寺發展成為中土南方佛教中心，同時也成為淨土宗的祖庭。東林寺山門的牆壁上寫著“淨土”兩個大字，隻需要稍稍抬眼，便可以瞧見。從“淨土”踏入，那麽出來時會不會真的就把滿心的塵勞丟到天邊呢？
在慧遠做寺院住持的那幾十年了，寺中僧人曾有過多達數千的時候。我不知道這是不是同行的師兄在誇張描述，但我對他講述的東林寺曆史倒沒怎麽留意聽，因為我一心隻想見識一下被朋友們一再提起過的接引大佛。
“不要怕熱，也不要怕遠，你們跟著我走就是了。”同行的師兄總是一副很開朗、笑嗬嗬的模樣。若不是他生得過於瘦弱，真是可以與天王殿裏的彌勒佛相較了，永遠是那麽快樂自在、悠然自得的樣子，讓人見了倒不至於嫉妒，反而真心羨慕起他修行者的生活來。
一路上大家說說笑笑，倒也沒覺得很熱很累。山風微微吹過，到底是覺得不夠痛快，我便對師兄說，如果這時候忽然來一陣子大風，那吹在身上才算涼快呢。師兄反而笑笑：“你啊你，人生中有些事就不能慢慢去體會嗎？非得要來個一股子勁頭兒，等什麽都是快速地體驗過了，興味反而不在了。”
時間在腳下延伸開來，不知不覺地竟也遠遠地望見了那尊48米高的銅製大佛像。這尊佛像並不是古時候所鑄造，而是最近這兩三年才鑄造而成。他一手捧著蓮花，一手做出“接引印”，大佛全身呈金色，站姿。一路走來，都能看見藍藍的天空下襯著一抹金黃色，越看越覺得歡喜。大家慢慢地走在台階上，倒不是因為對大佛起了怠慢心，而是實在不想讓自己那急匆匆的腳步驚破了這裏的寧靜。
大佛立於須彌座上，越是向前走，距離大佛越近，我反而越是覺得油然生出一種輕鬆快樂的感覺。即便我仰起頭也望不見他的五官，但卻能想出這尊大佛的慈悲麵龐，必定與其他地方看到的阿彌陀佛像毫無二致。他心中對眾生的憐憫愛護，也一定與其他的佛沒有區別。
是呢，世間萬物所帶給我們的感覺其實也是毫無差別的，有分別的那隻是我們的心。下雨天，你覺得路滑，於是就對天公抱怨不已。可如果你愛上了一個喜歡在雨天散步的女孩兒，那麽你自然會期盼著日日下雨，天天都能陪著她在雨中慢慢散步。等到你娶回這個女孩做妻子，年久月深，她也美貌不如當年，如若她再對你說：“咱們打著傘去雨中散步吧。”恐怕你會瞪著眼回敬她：“散什麽步？你連晚飯都沒給我做呢！”
瞧，同樣的天氣，同樣的人，同樣的事兒，卻能讓你生出不同的想法，做出不同的決定。分別心、我執心、妄想心……無非都是心靈的遊戲而已。待我們的心清淨了、安靜了，便要踏著金蓮，一步步地來到佛的麵前。他垂下的手便是“接引印”，能把我們帶到一個清淨美好的莊嚴佛土。
可這佛土原本就在我們心上啊，你所要的光明美好、清淨莊嚴，還不都是與陰暗醜惡、汙濁雜穢同屬於一顆心上？當我們的心靈上隻留下光明美好、清淨莊嚴時，我們的生活便成為了最為莊嚴的道場、最為美好的佛土。