在這裏，今世今生與過去、未來相互交錯，淨土佛國與凡塵世間相互連接。這裏是大雄寶殿，是一座寺院的核心建築，也是眾多信士最為重視的一個地方。在這明耀跳躍的燭火中，在這飄逸著清香的鮮花中，有人來尋求安寧，有人來感悟智慧。不論是跪倒也好，起身也罷，每一個動作，每一個姿勢，都充滿了一種敬意。哪怕你就真的是為了世俗之事來到此處，你也終將收獲滿心的清淨圓滿。
整個世間的變遷在這裏都已經停滯了。這裏隻有慈悲、喜悅、善心，這裏充滿了“安禪不必須山水，滅得心中火自涼”的韻意。多少人於此處找到了人生之旅的意義，多少人在這裏覓得了圓滿生活的真諦。對於我來說，我則在這裏尋找那個最本真的自己，最自由、最快樂、最灑脫的自己。
作為寺院中的正殿與核心建築，大雄寶殿中供奉著本師釋迦牟尼佛。這裏是僧人們朝暮修學佛法的地方。每天清晨，“當當當”的鍾聲響起，僧人們穿戴整齊，來到大殿裏。也許外麵的天色才剛蒙蒙亮，也許這正是一年中最冷最凍人的時候，也許大殿外麵細雨紛紛，勾起人們思鄉的情懷。可是，這些都被擋在了大殿之外。誦經聲中，什麽對家鄉的思戀、對酷暑嚴寒的畏懼，都化為烏有。
在大殿裏麵，隻有莊嚴和清淨，還有一顆顆虔誠的心，一顆顆懷著天下眾生的心。悠長的誦經聲響起，一字一句，其中所包含的情感很難言說，但是，每一個字音裏都釋放著無限的力量，這種力量可以穿越時間與空間，泯沒沉痛和歡喜。
記得在黃梅四祖寺，那天我起得正早，便立在大殿外聽師父們在殿裏誦經。洪亮的聲音穿透了厚重的大門，那聲音一直落在我的心上，久久不散——是的，我也著相了，我對於這誦經聲生起了一種執著。但我喜歡這誦經聲，因為它能讓我的心靈頓時充滿喜悅與安然。
大殿裏，哪怕是普普通通的供桌或擺設，你都會感覺它們莊嚴無比，似乎有了靈魂與生命，它們和著僧人們誦經的節奏，跳動著，舞動著，以一種與昨日不同的全新姿態告訴世人：來到這裏吧，給自己的心靈安個家！
在大雄寶殿裏，細心的人可以注意到釋迦牟尼佛像主要有三種姿勢，這三種姿勢，其實也各有說法呢，當然，這些是我後來才知道的學問。
第一種，結跏趺坐，左手橫置左足之上，這種手印名為“定印”，表示一種禪定狀態；右手伸直下垂，這叫做“觸地印”，表示釋迦牟尼佛在成道之前、過去的生生世世為眾生而犧牲了自己的一切。這些犧牲，唯有大地能作證明。這種姿態的造像，便是“成道相”。
為了眾生的平安喜樂而犧牲自己的，其實在這個世間有許多。他們不是要做給誰看，也不是要讓曆史存留下自己的什麽功勞。很可能他們是在一些特定的時刻，慈悲心被喚醒、被觸發，自己用慈悲成就了別人，同時圓滿了自心、成就了自我。
所有這一切，唯有大地默默知曉，因為這些都是在堅厚的大地上所做的事。
第二種，依然是結跏趺坐，左手橫置左足上，右手屈指做環形狀，這種手印名為“說法印”。顯然，這種姿態的造像便是“說法相”，表示佛陀說法時的姿勢。
第三種，佛陀取站姿，左手下垂，右手屈臂上伸，這是“栴檀佛像”。據說是佛陀住世時，印度優填王用栴檀木按照佛陀的容貌身形所做。左手下垂的姿勢名為“與願印”，表示能滿足眾生的願望；右手上伸名為“施無畏印”，表示能除眾生一切疾苦。
在一些寺院的大雄寶殿裏，我們可以在釋迦牟尼佛的左右兩邊看到各有一位比丘，一年老，一年輕，他們同是佛陀的弟子。年老的那位是迦葉尊者，較年輕的那位是阿難尊者。佛陀涅槃之後，迦葉尊者繼續帶領種比丘參悟佛法。
有些寺院的大雄寶殿中供奉的並不是一尊佛，而是三尊，而且這三尊佛的容貌幾乎沒有差別，隻是他們所結手印不同。根據大乘佛教教理，這樣的造像用以表示釋迦牟尼佛的法、報、化三身。
中間的那尊是法身佛，也名“毗盧遮那佛”，表示在一切法界，佛教的真理即是佛身，宇宙萬法也是由此佛而出。在佛教密宗中，把法身佛稱做大日如來，視為至高無上的本尊。
法身佛的左邊一尊，那是報身佛，名“盧舍那佛”，表示在證悟絕對真理之後而獲得的佛果，所顯示的是佛的智慧身，
右邊的這一尊是應身佛，也稱為化身佛。佛為教化眾生，總會根據不同眾生的根機而變化所現之身。他隨緣住世，以慈悲心和大智慧成就世間眾生，沒有分別，也沒有執著，隻是用微妙的佛法澆灌眾生幹涸的心靈。
化身佛即“釋迦牟尼佛”，說起這尊佛，想必大家應該不陌生了。就是那位出生在迦毗羅衛國的太子。也許世人很難想象，這位出身高貴的悉達多太子，為何舍棄榮華和尊位，離開愛妻與幼子，而一定要選擇那世間最苦、最難行的道路呢？
曾經，他也是個享受著宮廷奢華生活的英俊王子，可是宮廷裏的舒適與安逸並沒有讓他沉湎下去，反而讓他更深切地感受到窮苦人的無助、老病弱者的痛苦。宮廷中的悉達多太子永遠是孤獨而寂寞的，因為再動聽的歌聲、再出眾的美色、再充足的財寶，都隻是更增添了他心中的苦悶與憂愁。
落寞或是繁華，不過是物質世界在瞬息之間的轉變，何必因為世間之無常而忽喜忽悲呢？大雄寶殿裏的佛陀，告訴人們的不僅是圓覺智慧的高妙精神，也在奉勸世人：莫要被短暫的快樂遮蓋住無限的靈性智慧。滿眼傾城春色，終究也不過是過眼的繁華，恰如春去秋來，一切都在轉瞬的變化之間。
大殿之中，佛像靜默。可我們知道，佛陀不僅以言示教，他也在以身示教，而這也正是後世人們尤為感佩他的原因。
有些大殿所供奉的三尊佛像並非是三身佛，而是象征著三個不同世界的佛。中間的那尊，是釋迦牟尼佛，掌管著我們這個世界。右邊的那位是西方極樂世界的阿彌陀佛，沒錯，就是淨土宗所崇敬的那尊佛。他端坐於蓮台上，雙手交互相疊放在足上，在掌心中有一蓮花，表示接引眾生來此淨土世界。左邊的一位則是東方淨琉璃世界的藥師琉璃光佛。他結跏趺坐，左手持一缽盂，表示甘露，右手持一藥丸，或者是手持尊勝訶子果枝，也有的藥師佛造像右手垂下，做接引狀。在一些畫像上，藥師佛通身顏色為藍色，明澈透亮，莊嚴非凡，使人一見便頓感無比清涼，心中熱惱頓時消解。
這三尊佛合稱為“橫三世佛”。在佛像旁邊通常有兩位菩薩造像。立在釋迦牟尼佛旁邊的是文殊、普賢二位菩薩；侍奉於藥師佛身旁的則是日光菩薩和月光菩薩；站在阿彌陀佛旁的是觀世音菩薩、大勢至菩薩。這六位大菩薩是三位佛的上首弟子。
既然有橫三世佛，那麽自然就有豎三世佛，即過去、現在、未來三世。端坐在正中的為釋迦牟佛，是現代佛；坐於東邊的為過去佛迦葉佛，西邊的那位便是未來佛彌勒佛。
也許你會感覺這樣的排列很是陌生，因為大殿中最常見的是“橫三世佛”，這種“豎三世佛”的造像卻比較少見。
在有些寺院的大殿中，隻供奉著一尊毗盧佛，他是三身佛中的報身佛像。毗盧佛端坐的蓮台為千葉蓮花，在每一張蓮瓣上，都可見一尊小佛，這是應身佛釋迦佛。《梵網經》中有言：“我今盧舍那，方坐蓮花台，周匝千花上，複現千釋迦，一花百億國，一國一釋迦，各坐菩提樹，一時成佛道。”
可見，這一隻蓮瓣便代表了一個三千大千世界，整個蓮座代表的就是廣大無垠的華藏世界。那麽它有多大呢？佛說，虛空有多大，這華藏世界就有多大。華藏世界除了我們所在的娑婆世界之外還有極樂世界、勝蓮花世界等等。雖然“世界”很多，但無非是名相上的區別而已，在法性上卻是沒有任何分別的，我們沒必要在名相上打轉，畢竟，那隻不過一個虛妄的概念而已。
有位朋友看到人們恭敬地對佛禮拜還很不理解：“為何人們都在對著木雕泥塑的造像禮拜呢？”實在地說，這禮拜中也並不一定都是為了滿足自己的欲求。人們禮拜佛菩薩，自然是他們值得眾生這樣欽敬。他們的慈悲大愛便是灑在人間的陽光，能夠照射到世間的任何一個角落、照射進世間任何一個眾生的心中。
自覺覺他、覺行圓滿，這便是“佛”。這就是說，一個真正圓滿的人，不僅是自心的圓滿，行為上的圓滿，而且他也能通過種種方法成就他人、圓滿他人。但是佛菩薩並不會把眾生的覺悟全部歸功於自己，他們想到的隻是把自己獲得覺悟的方法告訴大家，“看，像我這樣思考，像我這樣做，像我這樣行，你們的心靈就能解脫”。佛是大覺悟者，但他並沒有因為自心已經圓滿就舍棄掉眾生。
其實，“覺他”並不是佛菩薩的“專利”，覺他的範圍也並不是隻局限於幫助他人獲得心靈的覺悟。但無論怎樣，我們都必須先做一個完善而圓滿的人。誠然，世間萬物沒有十全十美的，但我們可以努力使自己變得完善——從心念、思維到行動、做派。
無私無我，才能無懼無畏，一旦我們做到了這一點，我們的生命之光才能真正地明亮起來。世間多少人，修行是為“我”，成道是為“我”，就連有人問他修行的原因，他也離不開一個“我”——“我要此生成就，我要解脫心靈上的煩惱”。自然，我曾經也是這樣——現在似乎要比以前有些進步了，不過不大。自覺與覺他，並沒有什麽截然的先後順序。不能自覺，覺他便隻能是空談；不能覺他，那自覺又有何用？
在生活之中也是這樣。我們自己有所成就，也應該用自己的力量去成就他人。當我們把自己的成就完全歸功於自己，把自己對他人的幫助完全當做是自己的功勞時，那還真是始終脫不了對“我”的偏執，煩惱也隻能更多罷了。
如何了卻那個“我”？那就隻有不斷否定舊有的“我”，每一天都讓自己向完善、圓滿的智慧生命不斷靠近。佛菩薩就是這樣一路行來的。
佛菩薩成就了別人，也圓滿了自己。而我們，隻有先去做一個圓滿完善的人，然後才能談如何去覺悟、去踐行。如果自己都不能做過完滿的人，還如何談得上“覺他”呢？拜佛，也算是對自己的一個提醒吧：人身難得，人生苦短，是要如同行屍走肉一般地過活，還是要不留遺憾地走完人生路，全看自己的心如何把握了。
地獄或天堂不在身外，而在心內
深紅色的大門，高高的門檻，一進門抬眼便能看到高大莊嚴的佛像。他們微微地笑著，雖然不能再走得近些，把他們臉上的表情看個仔細，可從大殿裏祥和的氣息中我們總能感受到佛祖對眾生的那種大愛。他是個真正的覺者，覺者不會把自我與他人生硬得隔開，也不會把塵世與淨土做個明確的分別。覺者告訴我們，地獄或天堂不在身外，而在心內。
梁上懸掛著經幡，不時地，還有縷縷清香飄來。這種香氣讓你斷定此時此刻此地，你已經遠離了俗塵中的雜事，即便是在走進山門之前你還在為工作業績焦慮，或者因為不怎麽融洽的人際關係而苦惱，可一旦來到這裏，你就會發覺，紅塵之外別有一番美好。
這裏是大雄寶殿。悠揚的唱經聲飄進你的耳朵，落定在你心頭，你的心頭端坐著一尊佛。實際上，你的心就是一尊佛，隻不過平時你的精力全放在日常瑣事上——並不是說日常瑣事阻礙了我們的修行，而是說，我們有時候並沒有體認到，處理瑣事就是一種修行，越是不起眼，越是零碎，越是讓人厭煩，這時間反而越是覺得漫長，正好，這時間也可拿來修煉內心。
不要覺得零碎的時間、瑣碎的事情，就一定會成為生命中的困重。也不要對生活裏的挫折和坎坷抱有過多的恐懼感。所有這些無非是一種經曆而已。修行是發現當下的真實的我，這個“我”不會深陷在流轉不息的雜念裏，也不是平常所見的那副小肚雞腸的模樣。這個“我”能夠如實地接受當下發生的一切，不去逃避，也無所希求，自由地接納，自由地處理。也正因如此，這樣的“我”，才是真正安靜平和的。
這種境界，雖然不是輕易就能做到，可這世界上還是有人做到了，成就了。這個人就是佛陀。他具足無上圓覺智慧，他降伏了邪魔外道，給人們指明了修行之路。因他能夠包容萬有，所以被讚為“大”，因他善於降伏外道才可稱之為“雄”，大雄寶殿裏，他含著微笑端坐在中央。
那麽，這位釋迦牟尼佛給人們指明的修行解脫之路是怎樣的呢？
佛陀對眾生說，“你的生命由你自己主宰”，不論你現在過著怎樣的生活，你都有權利選擇以後的生活如何。你的心呈現出怎樣的狀態，你的人生便會相應地出現變化。
這個道理顯而易見，為什麽那些心態平和，充滿善念和慈悲的人，他們即便身處貧困也依然能樂嗬嗬地過好每一天？他們的人際關係良好，身心健康，你可以笑他們“沒見過世麵”，但一個人活得是否快樂幸福，與見過什麽世麵有必然的關聯嗎？
如果你問這群人：“為什麽你每天都過得有滋有味，很快樂、很開心的樣子？”
我想他們不會說出“生命正能量”之類的話，他們也許隻是笑著望望你，告訴你，他們心裏很少會有妒忌、算計、抱怨、嗔恨之類的念頭，他們的話語是那麽的樸實無華，以至於你聽了他們的話後會在臉上露出不屑的表情。
但是，他們會繼續對你說，他們最初的時候完全是出於“害怕”的心理才讓自己做好事、存好心的。因為他們怕自己那些不怎麽良善的念頭和行為會給自己帶來殃禍。可漸漸地，他們發現存好心、做好事，確實能讓自己內心很快樂。後來他們又學習到如何克服自己性情中的不良習氣，比如怎樣控製憤怒和衝動——哪怕一點點這樣的習氣都不能殘留下來，這是他們要做到的目標。然後，他們還了解到如何觀察世間萬物的成住壞滅，並從這種觀察中生出一種智慧來。因為有了這種智慧，他們能夠控製住內心多餘的欲念，不貪求什麽，但也不是什麽都不做，而是積極而精進地把握每一天的光陰。
這些人姓名各不相同，但他們有個共同的稱呼，“修行者”。
如果你願意，你也可以成為他們中的一員。
有人把旅行當做修行，有人把艱苦勞作當做修行，有人說“我努力地做好每一件事，但求自己內心安穩”，他們覺得這也是修行。
所謂修行，不拘形式，但看自心。你選擇旅行，那是因為你希望在旅程中遇到真善美的東西，遇到那個真正完美、真正充實的自己；你選擇艱苦勞作，是因為你曉得唯有“身心合一”才能給生活增添更多的快樂，讓人生充滿真實的意義；你選擇努力做好自己的分內事，誠心誠意地對待每一個眾生，很好，這確實是能讓內心真正安穩、踏實的好法子。
佛陀從來沒說過“死亡就是解脫”這樣的話，他對眾生說，跳出欲望的束縛，自由地接納萬有，而不是根據自我的執著而判斷出好壞分別並執著於這種分別。
貧窮就一定是不好的嗎？或者一個人飽嚐寂寞孤獨，就一定是痛苦的嗎？若你執著地想，這就是很痛苦的事情，那麽你的內心時刻都會被這種痛苦包圍——而這種痛苦就是你自己加諸到自己身上的。這一點很重要，卻經常被我們所忽視。於是這種對“自我執著所造成痛苦的忽視”就成為了我們深陷煩惱、不可出離的最大原因。
怎樣做，才稱得上是“不執著”？《善夜經》中有言：“過去之法不應追念，未來之法不應希求，現在之法不應住著。若能如是，當處解脫。”對過去之事不加追念，對未來之事不做奢望、希求，對現在的境況不去貪著、分別。若是真能這樣去做，那便是不執著，當下就可讓心靈輕鬆解脫。
人生的束縛全在於自我的執取。有些人，隻執取好的東西；可有些人卻不論好壞都要執取，比如怒火、仇恨、暴力、煩惱、各種過度的欲望，等等。以前經常聽到這樣的話：“人啊，萬不可淪為欲望的奴仆！”現在，不得不加上一句：“人啊，切莫因為執著那些變化無常的東西而傷了自己。”
如果有一天，你不再對那些無常變化的事物而牽動心靈的寧靜，那麽你便成了當下覺悟的那個人，也就是——佛。
從有相到無相
當你跟隨者心靈的指引來到佛殿裏，以恭敬地心望著麵前高大威嚴的佛像時，你一定不會忽視掉佛像前擺放的各種供品。鮮花、佛燈、水果，清幽的香氣飄散在大殿裏，明晃晃的燭火舞動在佛像前，所有這些都仿佛是要把你引領到一個安靜又祥和的地方去。
看著供桌上那許多供品，你可以讚歎也可以驚奇。不過要記得，佛前供品也有著許多學問，每一種供品都有著特殊的內涵，都在向我們表示佛法教理。
比如佛前的杯中清水，象征著身語意的清淨。而且水是很容易找到的，你不需要花高價去購買，也不需要做什麽殺生造業的事情，在供水時人家也不會生出吝嗇心。用很普通的東西去供養佛陀，隻要發心純正那便可以了。
佛陀告訴人們，水有八種特性，這八種特性分別表示了八種吉祥。
水之涼性，表示執守戒律、一心清淨。當然，如果我們能把自己多餘的欲望過濾掉，我們的內心也會無比自在。
水之清澈，象征眾生心中原本的清明智慧。
水之輕柔，是向眾生展現身心之健壯。每一個眾生的心靈原本潔淨而充滿能量，你或許不知道，但這是千真萬確的事實。
喝下水，我們感覺喉嚨裏很清爽、舒服，這是在告訴我們，做人應該語言美妙，說善語，出善言，而避免說傷害他人的惡言惡語。
水很柔軟，表示眾生的意念應該以柔順為佳
清澈幹淨的水是沒有味道的，這說明修習佛法可以幫助眾生清除一切身心障礙，獲得完善圓滿的智慧。
水很甘甜，表示修行之人應享百味食
水能養胃，這也是很重要的一種特性，表示修學佛法的眾生因心靈清淨、常存善念而身體健康無病。
禮佛供佛，但看初心，我們的心若能時刻像水一般清淨而平靜，則每時每刻都生活在禪意之中。清淨又平靜，那便是寵辱偕忘，波瀾不驚的人生境界。誠然，人這一生之中哪裏就能避得開災難禍亂，即便安安穩穩地度過一世，可是各種挫折波動也是常有的。
內心脆弱的人，總喜歡抱怨，一遇到挫折和坎坷就會怨天恨地，仿佛自己便是人世間最不幸的那一個。抱怨越多，對外界環境的對抗就越深，最終傷害的到底還是自己。該承受的一定要狠下心去承受，這世間的種種事情來到我們身邊，無非就是讓我們經曆的，而經曆隻是一個過程，不是目的。
也許你會說，嗯，人世間的各種經曆就是為了磨煉我們，這個就是目的了。
其實，你錯了，世間萬事對我們心靈的磨煉也是一個過程，而其最終目的便是教給我們徹底真實地做自己，得到一種心靈的覺悟。這種覺悟才是真正的目的，而這種覺悟的力量也是驚人的。
除了在佛前供清水，鮮花也是經常能看到的供品。每次看到供桌上那些紅紫黃白各種顏色的花朵，總是會想起佛經故事裏所說的“天雨寶花”的場景，無數鮮花從半空飄然而落，那種香氣一定也不同塵世的吧！這香氣之中散發著慈悲、光明、智慧，這香氣不僅能抓住我們的嗅覺，還抓住了我們的心。沒有覺性，或者覺性不夠的人，會執著鮮花的香氣，執著它們的美麗。
於是，原本很好很莊嚴、美到極致的場景反而阻礙了人們的心靈開悟。
將鮮花供於佛前，象征著一種美好，一種莊嚴。雖然鮮花的香氣終有一天會消散，鮮花的美麗總有一天會凋謝，可這段承載了美好心願的時光卻作為一種表法的手段而點醒了無數心懷苦惱的眾生。佛法即是心法，當我們看到莊嚴、美麗，散發著縷縷香氣的花朵時，總是能觀想到諸佛菩薩的端正光明之相，並由此而生起無量的歡喜心、清淨心。若是能因了這個發心而不斷修行下去，利益眾生，那麽這些供於佛前的鮮花縱便枯萎，也自然留一段馨香在人間，留一份美好在眾生心田。
供養鮮花本也是為了莊嚴我們自己的內心，莊嚴清淨的道場，這是一種利益大眾的事情，所以在選擇鮮花時也有一些事情需要注意，比如一定要選擇那種“色好、多香、柔軟、細滑”的鮮花，這樣的鮮花供養在佛前才能讓大眾生出歡喜心，一份喜悅一份吉祥，都在這其中。
可是，在欣賞佛前盛放的鮮花時我們也不要忘記，這花朵，無論它多麽地鮮豔美麗、香味美妙，它們總有凋謝的時候，或早或晚，或是頃刻敗落，或是能綻放個把天，總會枯萎，慘敗。你不要見了那枯萎慘敗的花朵就覺得厭棄，要知道，我們的人生也是這樣子的。
何不仔細想想，在我們風華正茂時，我們對人生做過多少期盼和憧憬。年少時，我們向往愛情，總想找個相愛的人，然後執子之手，長相歡好。但是在經曆過歲月變遷之後，誰還會真心地去為對方已經衰敗的容顏而熱烈歌頌？
再想想我們對富貴功名、名利地位有過多少追逐？在過往的歲月中，我們又是懷著多少不甘心和各種迷妄心於焦慮不安中度過了本該輕鬆寧靜的生活？
總有一天，我們會發現，自己當年拚命追逐的不過是瞬息即逝的東西，就好比那些鮮花一樣。人這一生是如此匆匆，我們忙著看外麵的美景，卻忽略了莊嚴自己的心靈；我們忙於精心算計，卻忘記人生的有限性。從呱呱墜地到命將止息，從青春綻放到容顏殘敗，你若細細想來，不過就是朝夕之間而已。
這個道理，世人何曾不明白，可願意於寧靜淡泊中安穩生活的又有幾個？
所以啊，若是你見了佛前鮮花盛放的姿態，也不妨想一想它們枯萎殘敗時的樣子。你會想到，人生既有絢麗綻放的時候，就會迎來徹底衰敗的那一天。那蹣跚而龍鍾的老態何曾是你少時候能夠想到的？可如果你想到了，那麽你便也心靈開闊了——人生不過若此，爭奪什麽，執著什麽，渴求什麽，即便你得到了，也無法讓時光逆轉，逃脫生命終會逝去的結果。
小小一束鮮花竟然能對我們演說出如此多的人生哲理，但這些道理也隻有真正有心的人才願意聽，願意思考，願意打碎舊的自己，給自己製造一次新生。
寺院裏、佛像前經常可以看到嫋嫋升起的香霧。佛香，表示的是一種信願，當我們聞到香氣，看到佛香上燃著的火花，就應該從內心提起要修學戒、定、慧的信念。
佛前燃燈點燭也是一種象征。燈燭不停地燃燒著，他們所發出的微弱光亮卻給人們帶來光明和溫暖，雖然這力量很微小，可奉獻自我的精深卻值得我們效法。如果現在提到“舍己為人”，可能有人會輕蔑地一笑，然後回敬道：“這是什麽年月了，還講這麽不切實際的話。”可是，如果沒有了其他眾生，那麽我們自己又該如何生存下去呢？
世間的一切眾生就好比是海中的浪花一樣，一朵浪花激起了另一朵浪花，但浪花的生起和消滅，都不過是因緣所生、因緣所滅。不論浪花以何種麵目顯現，都與大海是本性同一的。我們與其他眾生也是一樣。那浪花便是個體，大海好比眾生。浪花的出現隻是時空因緣中的一個現象，十分的短暫。對於這個短暫的時空現象，智慧的人不會執著地認為這就是“我”，或這就是“別人”。因為他們知道，心中一旦有了分別便生出煩惱萬千。
同時，這佛前的燭火燈光也代表著光明與智慧。一個人若是沒有了智慧，便將永遠聽由無明業力的擺布，沉陷在痛苦和煩惱之中，一時一刻也不能獲得心靈上的清淨自在。
這個世界就像是夢境一般，既絢爛繽紛，又變化多端，讓人難以捉摸。在有智慧的人看來，既然這外麵的景致不是永恒停留的，那麽就珍惜它，在當下細細地欣賞它。或許，這景致並不是自己所想見到的，或許這景致不僅不符合自己的心意，反而還會讓自己見了之後就心生厭煩。沒有智慧的人在咒罵這個世界，抱怨這個世界，而有智慧的人卻在想：“哪怕這個世界帶給自己的全是坎坷與折磨，自己也應該好好去欣賞，把心靈與這世界相融。”
明耀的燭光不斷地閃動、跳躍，這份光明也給眾生帶來歡喜和希望。燭光倒映在不同眾生的眼中，不同的人，其所見、所思、所悟、所想自然也是不同。愚癡的人想到的僅僅是這燭火很明亮，卻絲毫不能喚醒心中沉睡的靈性。而追求覺悟、渴望過上有靈性的生活的人，卻會因為跳動的火燭而想到生命的躍動，想到如何堅強地跨過生命的寒冬，想到如何以一己之軀去服務眾生，想到讓自己成為一個充滿熱量的人，溫暖自己，也溫暖別人。
很久以來，我們為了滋長所謂的幸福與快樂而在世界各處忙碌著、追逐著。人們追逐著物質的豐富和欲望的滿足，若是適度，本也無可厚非，可過度地索取終究不能讓我們真正快樂起來。看一眼那閃動的燭火，這佛前的燭火自然沒有空中的太陽那般光芒耀眼，可佛前的燭火卻也一樣地給人們帶來光明和希望。它在用一種動態的方式向人們表法，告訴眾生，物質世界變化的是那麽快，人生的時光又是如此的短暫，千萬要把握好自己的生命，不要浪費了它，不要等到了生命的終了才開始後悔，悔恨自己在青春年少時隻知道追求那些帶也帶不走的東西，而忽視了對心靈的關注、對覺性的領悟。
隻要我們放眼看看身邊那些為了滿足過度的欲望而犯下滔天大錯的人們，看看他們在生命終了時那雙充滿恐懼和悔恨的眼睛，你便會明白，在這個世間，真的再沒有什麽比內心安寧來得更重要。心安，生活便安樂。心安寧，你就不會有怨恨，不會在嗔怒中做人做事，所以你自然不會結下冤家。你不懷著嗔恨和貪欲，這個世界便已經對你張開了雙臂，用愛來迎接你。
內心生出一分安寧，世界便多一分和平；內心生出一分慈悲與愛，你的人生注定會充滿意義。跨越了小我之愛，摒棄掉仇恨，我們就不會有恐懼。沒有恐懼的生活，真好！望一眼那不斷閃動、跳躍的火燭，佛說，你的心靈此刻便已安寧。
說完鮮花和燭火，我們在來聊一下佛像供的各色水果吧。以水果供佛不在於多，也不拘是什麽種類，但看供養者的心是否真誠恭敬，是否懷著對眾生的慈悲大願。以水果供佛，不僅表達著人們對諸佛菩薩的感恩心和恭敬心，同時這也是一種表法。佛前水果代表著普勸人們修善因，得善果。所以佛前所供的水果象征著“果報”。說起“果”，很自然地你會聯想到“因”，有果必有因。
比如，那些供在佛前的水果，若是在供養之後，趁水果還很新鮮便取來分給大家一起食用，這就是一種善因。而你所得的善果或許不是什麽中個大獎幾百萬，而是得到了營養，有一副好身體，這個善果其實也不錯。可不要把那供佛的水果放到腐壞然後又拿去丟掉，這樣實在太過浪費了。佛像不需要吃飯吃水果，這供養的水果其實也是另一種的布施，誰需要誰便可以食用，這豈不比把水果供成爛泥又再丟掉要好得多！