一、“中國人是他父母的兒子而不是他自己”源自《孝經》
哲學家胡適在他的《中國哲學史大綱》中討論了以孔子和他的門生為代表的儒家人生哲學。他說，孔子的“仁的人生哲學”，要人盡“仁”道，要人做一個“人”。孔子以後的“孝的人生哲學”，要人盡“孝”道，要人做一個“兒子”。
“《祭義》和《孝經》的學說，簡直可算得不承認個人的存在。我並不是我，不過是我的父母的兒子。故說：‘身也者，父母之遺體也。’又說，‘身體發膚，受之父母。’我的身並不是我，隻是父母的遺體，故居處不莊，事君不忠，戰陳無勇，都隻是對不住父母，都隻是不孝。《孝經》說天子應該如何，諸侯應該如何，卿大夫應該如何，士庶人應該如何。他並不說你做了天子諸侯或是做了卿大夫士庶人，若不如此做，便不能盡你做人之道。他隻說你若要做孝子，非得如此做去，不能盡孝道，不能對得住你的父母。總而言之，你無論在什麽地位，無論做什麽事，你須要記得這並不是‘你’做了天子諸侯等等，乃是‘你父母的兒子’做了天子諸侯等等”（胡適，1918/2006，119；見《孝經》天子章第二；庶人章第六；孝治章第八；感應章第十六；等等）。這樣，儒家孝文化並不承認個人的存在，每一個人隻是父母的兒子。King（1985）也說：“孝被推進到中國倫理係統的中心，因而不承認個人的獨立存在。”台灣心理學家黃光國認為，儒家傳統中的自我，首先和最主要地是孝的自我（Hwang，1999）。Liu（2008）和D.Sabet（2011）也都讚成黃光國的看法。例如，D.Sabet（2011）說，“按照儒家傳統，一個人的身體來自父母，（而他的精神）自我本質上是孝。”既然“中國人是他父母的兒子而不是他自己”的說法來自《孝經》，中國人的自我就是孝的自我。那麽，我們隻有理解儒家孝文化，才能理解 “中國人是他父母的兒子而不是他自己”的含義和意義。
儒家文化也就是孝文化，因為儒家思想是中國的家族製度的理論表現，而“孝”正是鞏固家族製度的最根本德性（子曰：“夫孝，德之本也”——《孝經》），因此，“孝”才能提高到人生哲學的高度。