第六卷 第八十九章 食以知心地

嬰兒呱呱墜地,最開始的“本能生活”,就是找到母親的,然後拚命吸吮。皮膚靜脈高度脹滿的,對嬰兒來說,就是祝福、佑護他降臨人間的一個充滿溫柔、善意的巨大糧倉。同時,也是關於這初生牛犢的一切真理的原型。從誕生到一歲左右,孩子的嘴唇、舌頭、胃的快樂,將鑄就他一生的快樂之根,並滋養終生。食欲的表現,不過是發生在我們胸間、對身體局部或整體“倦怠”、“輕微疲勞”的一種“自覺”而已。

信號由“動物腦”發出,然後,“意識腦”就會浮現出各種各樣的食物,但最終,我們需要的食物總是定在為數不多的幾種類型上。其中最集中的,當數顯性和隱性的“甜味”食物,母乳之甜比牛乳高出數倍。所以,我們的人生都是在追尋“甜美”。這個根基,已牢牢地紮在我們的“動物腦”之中,並陪伴始終了。

當然,也有時我們會喜歡酸辣,或苦澀,但我們要感受的,還是“甜味兒”。喜好甘甜,不僅是現代人的特性,古人依然。

“五行”在身體功能上,又分別代表了不同的髒器體係,如木表肝膽,火表心髒與小腸,土為脾胃,金表肺與大腸,水為腎及**。顯見,脾胃為中心。它同時又分別代表了不同味道,而“甘味”屬土,又在諸味中心。總而言之,“甘甜”是人命關天的大事。

“零食”在欺騙我們的身體。疲憊的時候,我們會吃一點點心(實際是找一些甜的滋味),再休息一會兒,就好了。精神壓力大了,我們則喜歡喝一點酒(仍是找一些甜的東西),並以此來稀釋不安。

這樣的做法,在我們與生俱來的學習力作用之下,漸成條件反射:有疲勞感或情緒波動,就通過飲食來解決。終於。它演變為個人的習慣、家庭的習慣、社會的習慣,乃至促成了一係列支持產業,並最後形成了一種發自基因的對“甘甜”的偏愛。

本來,這個甘甜之味兒所宣示的。是一個由成熟水果、蜂蜜、穀物類所含維生素、微量元素等架構起來的營養指標。我們的意識腦、動物腦乃至整個身體,都需要這些營養。千百萬年來,人類甚至是在這個認同之下進化的,且已經形成了依賴。

但現代社會卻出現了數不勝數的“假甜食”、“假甜品”——它們充滿甜味,卻缺乏足量的營養。鬆軟可口的發麵包是一例,加工果汁也一樣,還有很多很多。

我們純粹而簡單的大腦,因此而被欺騙了。被欺騙的感覺當然不好,但來自造假的危害遠不止這些,它在直接害人。譬如對胃虛或胃下垂症患者——

胃下垂症患者總是感覺肚子很餓。好像從早到晚一直空腹。胃虛的人也會感覺自己的身體有些透支,並時時被一種“輕微疲勞感”所折磨。他們都會錯覺到空腹,然後吃東西。可能吃了很多“零食”,但根本沒有補充到所需的營養,於是再吃。繼續受騙。胃部的負擔因此而更加沉重,並進一步下垂,進一步虛弱。

罹患精神緊張症的人也會有一樣的“饑餓”感覺,即使五髒六腑很強壯,他們希望通過飲食(甜味兒)來緩解緊張。當然,假甜味可以騙過眼睛,也能騙過舌頭。但最終滿足不了大腦和身體的需要,因為“營養”必須是真實的,隻好吃更多的東西。於是,孱弱的胃更加疲憊不堪、更加無力,進而也出現了胃下垂症狀。

幾乎所有感到生活不如意的人,都不得不在人生根本滋味的“原體驗”基礎上。苦苦掙紮著。他們必須為此而更加貪婪地尋找酒、點心以及更多“零食”。《摩訶止觀》中,要求人們遠離酒肉、珍肴、肥腴、津膩、甘甜、酸辣、酥油、鮮血等。

“肥腴”就是肥肉,“津膩”則指以此煮出的湯。甘是甜,甜也是甘。“酥油”就是奶油。“酸辣”所指的是味道油膩而又有一些清涼感的菜,能讓胃興奮。使人更加貪吃。

《摩訶止觀》又說,“五欲者,得於此,而更不厭其得。惡心加劇,如火加薪,炙更熱。五欲無益,如狗啃枯骨”。意思是人生的空無,是不能靠食物來填補的。

“五欲”,是以味欲即食欲為中心的五官的,包括視覺的、聽覺的聲欲、嗅覺的香欲、味覺的味欲、皮膚感覺的觸欲等等,它們相互對應。《摩訶止觀》要我們對這種種保持距離,不能貪婪。

貪吃的實質,就如一條狗在啃著枯幹的骨頭,那裏根本沒有肉(營養)。所以,所吸食的,歸根到底,隻是我們自己的唾液。

話雖如此,我們依舊為“五欲”所困擾而不能自拔。隻要“甘美”,我們的執著就不為所動。甘美的**,終於沒人能阻擋得了。或許,這是我們最大的執著。

或許,隻有那些臥床不起的老人,才體會得出吃飯是一種幸福。

現在市場上的蔬菜一點都不甘美。研究發現,蔬菜所含的維生素、微量礦物質,自1955年以來的五十年時間裏,已經下降了57%(聯合國《2004年世界統計年鑒》)。土壤惡化、土質硬化、害蟲增加、微生物減少,是其主要原因。

難吃的蔬菜不能滿足我們身體與大腦的“迫切”需要。於是,為確保必要的微生物、微量礦物質,我們就必須攝入(吃)兩倍、三倍的食物。終於,孱弱的胃開始不堪重負,衍生出種種關聯病症。再後,就用甜料、脂肪、酒精來“補充”。

整個人類社會都在利用有意識的大腦這一“神經組織”的錯覺在“造假”。假象淩駕真實需要之上,高超且層出不窮。終於,我們身心俱疲。社會,也隨之一片疲態、浮躁、混亂。

“意識腦”蒙蔽、戕害了“動物腦”,然後暗喜,卻不知道“動物腦”跟自己是一體的兩麵,害人的實質是害己。

盡管遭遇種種危害,人類卻沒有滅亡,也不見有滅亡的跡象。這全賴於我們偉大而平凡的胃。

稱其偉大。是因為人的“胃力”很強。我們的胃液,與牛、馬的胃液的消化能力不相上下。有人做了一個實驗:將大豆、芝麻、小麥胚芽、米糠等常規食品浸到牛、馬、健康人的胃液中,食品在胃液中幾乎同樣迅速分解,轉化成一種較容易被身體吸收的“黏液”。

原來。植物在抵禦強烈陽光的酸化過程中,會生產出一種含維生素、多價苯酚類的“阻氧化物質”。胃液,則通過對這些“阻氧化物質”的低分子化運作,將其分解為可供人體吸收的分子,進而維護了生命所需。同時,這些物質又都具有不同程度的解毒、排毒、防病、治病“藥力”,從而保障了身體的健康。

稱其平凡,則是因為在五髒六腑之中,人對胃的重視,遠遠不如心、肺、肝、腎。即使得了胃病。也大都不以為然。殊不知,這已經鑄就了人類最終滅亡的根基。

一些體虛的人,稍微著涼,或精神稍有一些緊張,就可能胃痛。消化力弱,無法“吸收”營養物。而這些未消化的營養物形成一種“對抗素”,進而製造出種種過敏、過激反應,讓胃不得安寧。

現代人的疲憊,體質問題,都跟胃的健康有關。因此,應以最大的熱情。最認真的態度,去嗬護、保養、感恩我們的胃。

如何確保體內最易缺失的維生素、微量礦物質、纖維成分等,以滿足大腦、身體需要。選項有三:一者,“合適”的食材,“用心”加工;二者,攝入合理的“營養補品”;三者。“親手製作”健康食品。

在安全、營養豐富的土地(大海、江河)上,以自然法培植適於人類食用的蔬菜(魚禽)。不要加味料,隻要蔬菜(魚禽),我們的大腦、身體就能獲得“深度滿足”。

我們需要的是一種“深刻的甘美”。隻有“深刻”才能被大腦接受,而不單是眼睛、舌頭接受。如此說來。真正“合適”的蔬菜、魚禽,將越來越難得。當然,不是價格高低問題,而是必須付出非常的勞力和時間,這是基礎。

不過,僅有基礎還不夠,還必須“用心”加工。所謂“用心”,要點在於能否與胃腸消化吸收功能本身的強弱相應。相應,就是能被消化;不相應,就是不能被消化。不被消化,再好的食材,再好的營養成分,都可能轉化為引發過敏反應的元素,花粉、藥物、食物中都存在這個問題。

第二選項,是如何吃“營養補品”。真正的“營養補品”,既便宜又簡單,但也最沒滋沒味。而那些高價、稀缺的東西,大多數誇大其詞,或因稀缺而“補則整體失衡”,反受其害。關鍵是要知道缺哪一種維生素、微量礦物質,然後,找到合適的,再就是適量。“不小心”吃多了,有害無益。

第三選項,也應引起足夠的重視,這就是“親手製作”健康食品。

“親手製作”的東西很多,比如發酵食品。

微生物有兩種類型,一種是“再生蘇生型”,一種是“崩壞型”。譬如大米,放久了,就會發黴,,這是“崩壞型”微生物所致;而“再生蘇生型”微生物之一的曲黴屬菌發揮作用之下,大米則能成酒。

依據這樣一個邏輯,讓八十餘種“再生蘇生型”微生物,如光合成細菌、酵母菌、乳酸菌、曲黴屬菌、放線菌等發威,就能造就“發酵食品”。

據釀酒專家稱,這八十餘種微生物都是無害的,即使吃到肚子裏也沒有問題。發酵的芝麻、小麥胚芽、奎寧粉、薏苡、糖、綠茶、低聚糖、蜂蜜等,可以培養有益菌群。這時,食品所擁有的營養素得以分解、低分子化,使人體更容易吸收,並能發揮阻氧化作用,即有助於抵禦最近常常被提起的“過度活性氧”。“過度活性氧”,是造成成人病、癌、致過敏原等病症的重要原因。

總之,較之生豆,煮熟的豆子更有營養;較之煮熟的豆子,煮熟並發酵的豆子更好一層。這個秩序很重要,遵守了,身體與大腦“很高興”。

要應用這個原理。芝麻、小麥胚芽、奎寧粉、薏苡、糖、綠茶、低聚糖、蜂蜜等,都可以經發酵後食用。而且,最常用的食品,都應考慮發酵食用。

如此,則胃功能將得到強化,既能“儲存”真正的營養,又能“泄掉”多餘的渣滓,從而對空腹感的控製能力也增強了,不會過度,不會不舒服。

胃平衡,則大腦、身體會“深度滿足”,並促成大腦智力、身體運動功能的“強韌”發展。

“心地法門”。“樺島食物鏈模型”:我們的屎、尿,經曆微生物種群的發酵,然後,回歸茫茫田野,滋養蔬菜,再通過烹調和嘴,回到我們的肚子裏。

這類微生物種群,基本上都具有厭氧性。所以,無論在土地裏,還是在人的腸胃中,它們都會過得很好,且都很努力地工作,認真的生活,以綿密的觸手,溫柔地嗬護著土地,保衛著我們的身體。

“再生蘇生型”微生物在田野裏蓬勃發展時,屎尿被迅速分解、再生,土地因之而更加豐饒。野菜高興,人也高興。至於“崩壞型”微生物甚囂塵上時,則屎尿會迅速,招致大量蒼蠅害蟲。野菜被蟲子吃掉,我們的健康度也降到了低點。

所以,考察野菜的優劣,不在於我們肉眼所能見的花、莖、葉、根的長勢如何,更應關注眼睛看不到的土壤。

人的心地也一樣。禪宗原本被稱為“心地法門”。其所觀者,不是意識所感的喜怒哀樂或煩惱心,而是編織這種種心網的“心靈土壤”,它被稱為“心地”。

不妨自問一下:我們的心地是“再生蘇生型”,還是“崩壞型”?這個反省非常必要。

個人的心地匯集起來,就是家族麵貌;家族的心地匯集起來,就是國家形象。

不要在意別人看我們的眼光是否公正,而要從心靈深處去發掘自己可能存在的問題。

對“再生蘇生型”心地,所施壓力越大,動力也就越大,遇強則強,體質更加強壯豐滿,並能創造出一個全新的世界。“崩壞型”則相反:一個人遭遇壓力,就可能自殺,或通過家庭暴力、恐怖事件去發泄,最後走向、崩壞。

人類進化的正道,其身應存於善意的“再生蘇生型”土壤,其心應存於“再生蘇生型”心地。

不妨就從吃開始,追求甘美的野菜,找到適合自己的“發酵食品”。?然後,去建設“再生蘇生型”的菜園,以讓更多人吃上甘美的野菜或“發酵食品”。在這裏,我們深入觀察土壤,分辨“崩壞”與“再生蘇生”,決定改造與取舍。進而,諦觀自己的心地,同時諦觀更加廣泛的族群、社會心地,尋求諸種途徑,以至於“再生蘇生”。