§5伊壁鳩魯(1/3)
哲人簡介
伊壁鳩魯（公元前341~公元前270年） 伊壁鳩魯成功地發展了阿瑞斯提普斯(Aristippus)的享樂主義，並將之與德謨克利特的原子論結合起來。他可謂是量子力學的先哲。 伊壁鳩魯生於公元前341年的薩摩斯，但父母親都是雅典人，他在18歲時搬到雅典，之後曾去過小亞細亞，並在那裏受到德謨克利特哲學的影響，公元前307年開始在雅典建立了一個學派，這個學派在他去世之前一直在雅典活動。
伊壁鳩魯古希臘哲學家、無神論者，伊壁鳩魯學派的創始人。他的學說的主要宗旨就是要達到不受幹擾的寧靜狀態。
哲人生平
伊壁鳩魯出生於薩摩斯。曾在雅典接受軍事訓練2年。據記載，他自稱14歲開始學習哲學，曾就學於柏拉圖學派的潘菲勞和德謨克利特學派的腦西芬尼等人，並熟悉亞裏士多德和阿那克薩戈拉等早期哲學家的哲學。伊壁鳩魯繼承、修正和發展了德謨克利特的哲學，建立起一個思想上統一的完整體係 。
公元前306年到雅典 ，在他自己買的一所花園裏辦學，由此伊壁鳩魯學派也稱花園學派。伊壁鳩魯的學校裏有男有女，還有奴隸，以充滿友誼而著稱。追隨者把他當作神聖者來崇拜，他的教導被當作正統學說嚴格執行，形成了花園派獨尊師長的傳統據記載。傳說中該學派居於他的住房和庭院內，與外部世界完全隔絕，因此被人稱為“花園哲學家”。據說在庭院的入口處有一塊告示牌寫著：“陌生人，你將在此過著舒適的生活。在這裏享樂乃是至善之事。”
伊壁鳩魯的著作多達300多卷 ，其中重要的有《論自然》、《準則學》 、《論生活》和《論目的》等 。現存的隻有三封信和題為《格言集》和《學說要點》的殘篇。
伊壁鳩魯認為，哲學是通過論辨和討論的方式產生幸福生活的一種活動；正如不能治療身體疾病的醫藥是無用的技藝，不能解除靈魂痛苦的哲學是無用的空話。為了能夠幸福地生活，必須學習倫理學；為了擺脫錯誤的認識和不必要的憂慮與恐懼，必須學習物理學。
哲人思想
伊壁鳩魯提出原子無大小之別，更無無限大的原子存在。伊壁鳩魯認為，德謨克利特既然肯定原子是不可分、不可見的物質微粒，同時斷言有無限大的原子存在，這在邏輯上是自相矛盾的。
伊壁鳩魯提出原子有重量的區別，原子在虛空中進行直線下降運動的原因就在於它有重量。但原子的重量不影響它在虛空中的運動速度，在伽利略以前兩千年就提出了自由落體的原理。他說：“當原子在虛空裏被帶向前進而沒有東西與它們衝撞時，它們一定以相等的速度運動。因為當沒有東西與它們相遇時，重的原子並不比小的和輕的原子運動得更快；而當沒有東西與它們相撞時，小的原子也不會比大的原子更快，它們的整個行程是等速的。”
伊壁鳩魯認為 ，哲學的任務是研究自然的本性，破除宗教迷信，分清痛苦和欲望的界限，以便獲得幸福生活。因此他的哲學可以分為三個組成部分：物理學、準則學（主要討論邏輯和認識論問題）和倫理學。
伊壁鳩魯認為感覺是判斷真理的標準。感覺是直接的 ，無所謂錯誤，錯誤隻發生在對感覺的判斷中。他依據感覺經驗，肯定物體的存在，進一步發展了德謨克利特的原子論學說。修正了德謨克利特關於原子體積和形狀有無限多差別的觀點，增加了與原子的運動有關的重量這一特性。提出原子有三種運動：因重量而垂直下落的運動、稍微偏離直線的偏斜運動以及由此而產生的碰撞運動。伊壁鳩魯認為物體的顏色等可以感覺到的性質是客觀的，人的感覺是可靠的，概念來源於感覺，克服了德謨克利特以及古代哲學家對感覺不信任的傾向，反對了懷疑論和柏拉圖的先驗論。
伊壁鳩魯的倫理學說認為快樂是生活的目的，是天生的最高的善。但是，應當區分不同的快樂。解除對神靈和死亡的恐懼，節製欲望，遠離政事，審慎地計量和取舍快樂與痛苦的事物，達到身體健康和心靈的平靜，這是生活的目的 。伊壁鳩魯還認為人是以個人快樂為準則的生物。國家建立在相互約定的基礎上，正義是人們互不侵害的契約，有利於人相互關係的便是正義的，否則是不正義的。 他有一句名言常常為人所引用：“讓我們吃喝，因為明天我們就會死亡。”，他勸誡人們及時享樂。
古希臘最完整的快樂主義的道德理論，是伊壁鳩魯哲學的最重要的組成部分。思想源於德謨克利特的幸福論和居勒尼學派的快樂主義倫理思想，主要探求個人心靈安寧和人生目的。
伊壁鳩魯認為，由於組成人的靈魂的原子具有脫離直線作偏斜運動的傾向，因而人的行為有可能脫離命定的必然性，獲得意誌和行為的自由。他斥責對神的崇拜和迷信，蔑視命運，強調事在人為。他指出，單純的必然性取消了行為的道德責任，單純的偶然性則使人生陷入命運和不穩定，人應當是自由的，隻有對自由的行為才能進行道德評價，給予獎勵和懲罰。伊壁鳩魯認為，人類行為的目的就是從痛苦和恐懼中解放出來，求得快樂。快樂是幸福生活的目的和開始，是善的唯一標準。一切導致快樂的就是善，導致痛苦的就是惡。美德隻有同快樂聯係起來才有價值。伊壁鳩魯倫理思想與居勒尼學派不同，它並不把快樂僅僅歸於感性的肉體快樂，而是把它區分為自然的和非自然的，認為前者是適度的、健康的，後者是過度的、令人厭惡的。感性快樂是基礎，但精神的快樂高於感性的快樂。這種快樂就是“肉體的無痛苦和靈魂的無紛擾”，亦即“不動心”的至善狀態。
伊壁鳩魯認為，死亡同神一樣不足懼，因為死亡隻是人的感覺的喪失，當人活著時，死亡還沒有到來；當死亡到來時，人已經不存在。因此，死亡與人生不相幹，人應當通過哲學認識自然和人生，從對神和死亡的恐懼中解放出來，用理性規劃自己的生活。在他看來，賢者對待生死應該處之泰然，不但快樂地活著，而且活得光明正大，這就需要明智、知足，克己節製、修習磨練和廣泛交友，這才是理想的生活方式。伊壁鳩魯的倫理思想後來被盧克萊修繼承和發展，成為後世自然主義和功利主義倫理思想的重要理論淵源。
伊壁鳩魯不同意他的某些快樂主義的前人們區別開積極的與消極的快樂，或動態的與靜態的快樂。動態的快樂就在於獲得了一種所
願望的目的，而在這以前的願望是伴隨著痛苦的。靜態的快樂就在於一種平衡狀態，它是那樣一種事物狀態存在的結果，如果沒有這種狀態存在時，我們就會願望的。我們可以說當對饑餓的滿足在進行的時候，它就是一種動態的快樂；但是當饑餓已經完全滿足之後而出現的那種寂靜狀態就是一種靜態的快樂。在這兩種之中，伊壁鳩魯認為還是追求第二種更為審慎一些，因為它沒有摻雜別的東西，而且也不必依靠痛苦的存在作為對願望的一種刺激。當身體處於平衡狀態的時候，就沒有痛苦；所以我們應該要求平衡，要求安寧的快樂而不要求激烈的歡樂。看起來如果可能的話，伊壁鳩魯會願意永遠處於飲食有節的狀態，而不願處於大吃大喝的狀態。
這樣，在實踐上他就走到了把沒有痛苦，而不是把有快樂，當做是有智慧的人的。胃可能是一切事物的根本，但是胃病的痛苦卻可以壓倒饕餮的快樂；因此伊壁鳩魯隻靠麵包度日，在節日則吃一些奶酪。象渴望財富與榮譽這樣一些願望是徒勞無益的，因為它們使得一個本可滿足的人不能安靜。“一切之中最大的善就是審慎：它甚至於是比哲學還更要可貴的東西”。他所理解的哲學乃是一種刻意追求幸福生活的實踐的體係；它隻需要常識而不需要邏輯或數學或任何柏拉圖所擬定的精細的訓練。他極力勸他年青的弟子兼朋友畢托克裏斯“要逃避任何一種教化的形式”。所以他勸人躲避公共生活便是他這些原則的自然結果，因為與一個人所獲得的權勢成比例，嫉妒他因而想要傷害他的人數也就隨之增加。縱使他躲避了外來的災難，但內心的平靜在這種情況下也是不可能的。有智慧的人必定努力使生活沒沒無聞，這樣才可以沒有敵人。
除此之外，其他方麵的主要思想有以下幾個方麵：
社會快樂
依伊壁鳩魯看來，最可靠的社會快樂就是友誼。他也認為在一切時代裏所有的人都隻追求著自己的快樂，有時候追求得很明智，有時候則追求得很不智；但是他也常常會被自己溫良而多情的天性引得做出一些可讚美的行為來，而根據他自己的理論他本是不應該如此的。他顯然非常喜歡他的朋友，不管他從他們那裏所得到的是什麽；但是他卻極力要說服自己相信，他是自私得正象他的哲學所認為的一切人一樣。
據西賽羅說，他認為“友誼與快樂是分不開的，因為這種緣故所以就必須培養友誼，因為沒有友誼我們就不能安然無懼地生活，也不能快樂地生活”。然而他又有時多少是忘記了自己的理論：他說“一切友誼的本身都是值得願望的”，又補充說“盡管這是從需要幫助而出發的”。
雖然伊壁鳩魯的倫理學在別人看來是粗鄙的而且缺乏道德的崇高性，但他卻是非常之真誠的。我們已經看到，他提到他花園裏的團體時是說“我們神聖的團體”；他寫過一本《論聖潔》的書；他具有一個宗教改革者的一切熱情。
他對人類的苦難，一定具有一種強烈的悲憫感情以及一種不可動搖的信心：隻要人們能接受他的哲學，人們的苦難就會大大地減輕。這是一種病弱者的哲學，是用以適應一個幾乎已經不可能再有冒險的幸福的世界的。少吃，因為怕消化不良；少喝，因為怕第二天早晨醒不了；避開政治和愛情以及一切感情的活動；不要結婚生子，以免喪失親人；在你的心靈生活上，要使自己學會觀賞快樂而不要觀賞痛苦。身體的痛苦顯然是一件大壞事；但是如果身體痛苦得很厲害，它就會很短暫；如果它的時間拖得很長，那末就可以靠著心靈的訓練以及不顧痛苦而隻想念幸福事物的那種習慣來加以忍受。最重要的是，要生活得能避免恐懼。
理論哲學
正是由於這個避免恐懼的問題，伊壁鳩魯才被引到了理論哲學。他認為恐懼的兩大根源就是宗教與怕死，而這兩者又是相關聯的，因為宗教鼓勵了認為死者不幸的那種見解。所以他就追求一種可以證明神不能幹預人事而靈魂又是隨著身體而一片消滅的形而上學。絕大多數的近代人都把宗教想成是一種安慰，但是對於伊壁鳩魯則恰好相反。超自然對自然過程的幹預，在他看來乃是恐怖的一個來源，而靈魂不朽又是對希望能解脫於痛苦的一個致命傷。於是他就創造了一種精巧的學說，要來療治人們的那些可以激起恐懼的信仰。
伊壁鳩魯是一個唯物論者，但不是一個決定論者。他追隨著德謨克裏特相信世界是由原子和虛空構成的；但是他並不象德謨克裏特那樣相信原子永遠是被自然律所完全控製著的。
靈魂是物質的，是由呼吸與一些微粒所組成的。（德謨克裏特認為呼吸和風在實質上與其不同；它們不僅僅是運動著的氣）。靈魂－原子布滿著整個的身體。感覺是由於身體所投射出去的薄膜，一直觸到了靈魂－原子的緣故。這些薄膜在它們原來所由以出發的身體解體以後，仍然可以繼續存在；這就可以解釋作夢。死後，靈魂就消散而它的原子（這些原子當然是繼續存在的）就不能再有感覺，因為它們已不再與身體聯係在一片了。因此，用伊壁鳩魯的話來說就是：“死與我們無幹，因為凡是消散了的都沒有感覺，而凡是無感覺的都與我們無幹”。
關於神
至於神，則伊壁鳩魯堅決信仰他們存在，因為否則他就不能解釋廣泛流行的神的觀念的存在了。但是他深信，神自身並不過問我們人世的事情。他們都是遵循伊壁鳩魯教誡的合理的快樂主義者，所以不參與公共生活；政府是一種不必要的費事，他們的生活幸福而美滿，所以並不感到政府有**力。當然，通神、占卜以及所有這類的行為純粹都是迷信，信仰天命也是迷信。
所以並沒有任何理由要害怕我們會觸惹神的震怒，或者害怕我們死後會在陰間受苦。雖然我們要服從自然的威力（這是可以科學地加以研究的），然而我們仍然有自由意誌，並且在某些限度之內我們乃是我們自己命運的主人。我們不能逃避死亡，但是死亡（正當地加以理解時）並不是壞事。如果我們能按照伊壁鳩魯的箴言審慎地生活下去的話，我們或許能成就一定程度的免於痛苦的自由。這是一種溫和的福音，但是對於深深感受到人類不幸的人，它卻足以激發熱情。伊壁鳩魯對於科學本身並不感興趣，他看重科學，隻是因為科學對於迷信所歸之於神的作用的種種現象提供了自然主義的解釋。當有著好幾種可能的自然主義的解釋時，他主張用不著在其中選擇某一種解釋。例如月
亮的盈虧就曾有過各式各樣的解釋；但其中任何一種隻要它不引出神來，就和別的解釋是一樣地好；至於試圖要決定其中哪一種是真的，那就是無益的好奇心了。所以伊壁鳩魯派實際上對自然知識並沒有做出任何的貢獻，也就不足為奇了。由於他們抗議晚期異教徒對於巫術、占星與通神的日益增長的信奉，他們也算做了有用的事；但他們卻和他們的創始人一樣始終都是教條主義的、有局限的，對個人幸福以外的一切事物都沒有真正的興趣。他們能背誦伊壁鳩魯的教誡，但是在這一學派所存在的整個幾百年中間，他們並沒有對伊壁鳩魯的教誡增加任何新東西。
影響及評價
伊壁鳩魯的學說被他的曆代弟子奉為必須遵守的信條。伊壁鳩魯的著名學生有麥特羅多洛、科洛特和繼承伊壁鳩魯學園領袖的赫爾瑪可。伊壁鳩魯的學說廣泛傳播於希臘——羅馬世界。伊壁鳩魯學派作為最有影響的學派之一延續了4個世紀 。羅馬時期伊壁鳩魯學派的著名代表有菲拉德謨和盧克萊修。他寫的哲學長詩《物性論》，係統地宣傳和保存了伊壁鳩魯的學說 。
3世紀以後 ，伊壁鳩魯的學說成了基督教的勁敵。在中世紀，伊壁鳩魯成了不信上帝、不信天命、不信靈魂不死的同義語。文藝複興時期，由於盧克萊修《物性論》的發現和出版，擴大了伊壁鳩魯學說對早期啟蒙思想家的影響。
17世紀P.伽森狄全麵恢複了伊壁鳩魯學說，它直接影響了17～18世紀英、法唯物主義哲學和自然科學。伊壁鳩魯的社會契約說是近代社會契約論的直接先驅，他的倫理思想對英國J.邊沁、.密爾等的功利主義發生了影響。
伊壁鳩魯的哲學正象他那時代所有的哲學（隻有懷疑主義是部分的例外）一樣，主要的是想要獲得恬靜。他認為快樂就是善，並且他以鮮明的一貫性堅持這種觀點一直到底。他說：“快樂就是有福的生活的開端與歸宿”。
第歐根尼.拉爾修引過他在《生命的目的》一書中所說的話：“如果抽掉了嗜好的快樂，抽掉了愛情的快樂以及聽覺與視覺的快樂，我就不知道我還怎麽能夠想象善”。又說：“一切善的根源都是口腹的快樂；哪怕是智慧與文化也必須推源於此”。他告訴我們說，心靈的快樂就是對肉體快樂的觀賞。心靈的快樂之唯一高出於肉體快樂的地方，就是我們可以學會觀賞快樂而不觀賞痛苦；因此比起身體的快樂來，我們就更能夠控製心靈的快樂。“德行”除非是指“追求快樂時的審慎權衡”，否則它便是一個空洞的名字。例如，正義就在於你的行為不致於害怕引起別人的憤恨，——這種觀點就引到了一種非常有似於“社會契約論”的社會起源學說。
伊壁鳩魯的學說和蘇格拉底及柏拉圖最大的不同在於，前者強調遠離責任和社會活動。伊壁鳩魯認為，最大的善來自快樂，沒有快樂，就不可能有善。快樂包括肉體上的快樂，也包括精神上的快樂。
伊壁鳩魯區分了積極的快樂和消極的快樂，並認為消極的快樂擁有優先的地位，它是“一種厭足狀態中的麻醉般的狂喜”。 同時，伊壁鳩魯強調，在我們考量一個行動是否有趣時，我們必須同時考慮它所帶來的副作用。在追求短暫快樂的同時，也必須考慮是否可能獲得更大、更持久、更強烈的快樂。他還強調，肉體的快樂大部分是強加於我們的，而精神的快樂則可以被我們所支配，因此交朋友、欣賞藝術等也是一種樂趣。
自我的欲望必須節製，平和的心境可以幫助我們忍受痛苦。 伊壁鳩魯相信德謨克利特的原子論，但他並不認為原子的運動受各種自然法則的支配。伊壁鳩魯否定宗教，否認神是最高的法則製定者，因此也就蔑視必然原則。伊壁鳩魯也同意德謨克利特的有關“靈魂原子”的說法，認為人死後，靈魂原子離肉體而去，四處飛散，因此人死後並沒有生命。他說：“死亡和我們沒有關係，因為隻要我們存在一天，死亡就不會來臨，而死亡來臨時，我們也不再存在了。”伊壁鳩魯認為對死亡的恐懼是非理性的。因為對自身對死亡認識是對死亡本身的無知。
伊壁鳩魯的“快樂主義”完全不同於羅馬人的縱欲主義，但他關於“快樂就是身體的無痛苦和靈魂的無紛擾”的定義，卻表現了一種具有濃鬱的末世論色彩的消極倫理觀。後世伊壁鳩魯主義者把伊壁鳩魯的倫理學概括為醫治心靈的“四藥方”，即“神不足懼，死不足憂；樂於行善，安於忍惡”。 到了羅馬帝國時期，伊壁鳩魯主義就日益由一種恬淡寡欲的精神快樂哲學轉化為一種恣肆**的肉體享樂主義。
伊壁鳩魯認為，快樂即幸福，而獲得幸福的途徑在於，消除對神靈、死亡的恐懼和節製自己的欲望。為了消除對他人的恐懼，必須處理好人際關係，人們必須通過約定或契約來建立一種“自然的公正”，以防範人們相互傷害。他說：“公正沒有獨立的存在，而是由相互約定而來，在任何地方，任何時間，隻要有一個防範彼此傷害的相互約定，公正就成立了。”正是這種約定或契約關係構成了法律、正義和國家賴以建立的基礎。
伊壁鳩魯是繼普羅泰戈拉之後推進社會契約論思想的希臘思想家，這種約定論或契約論的社會政治觀與他在本體論上強調偶然性和個體自由意誌、在認識論上強調感覺主義、在倫理學上強調快樂論的思想態度是協調一致的，表現了一種古代世界的民主啟蒙傾向。
哲人名言
在智慧提供給整個人生的一切幸福之中，以獲得友誼為最重要。
最能應付對外麵敵人的恐懼的是盡量交友；對於不能交為朋友的人，至少要避免和他們結怨；要是連這個也辦不到，就要盡可能地避免和他們往來，為自己的利益疏遠他們。
友誼真是一種最神聖的東西，不光值得特別推崇，而且值得永遠讚揚。
與正義為友的人，在哪兒都是安全的。
如果你想享受真正的自由，就必須充當哲學的奴仆。
你要是按照自然來造就你的生活，你就決不會貧窮；要是按照人們的觀念來造就你的生活，你就決不會富有。
對我們幫助最大的，並不是朋友們的實際幫助，而是我們堅信得到他們的幫助的信念。
不明智、不健康、不正直地生活是不可能活得愉快的；同樣，活得不愉快也就不可能活得明智、健康和正直。
歡娛本身並不是罪孽；但是，能帶來一定樂趣的東西，同時也會留下比樂趣本身大出許多倍的煩惱。
（本章完）