《關雎》為什麽是《詩經》第一首？
一
周南·關雎
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鍾鼓樂之。
翻開《詩經》第一首《關雎》，就是一首經典的婚戀詩。孔子對其青睞獨加，專門給了它八個字評論：“樂而不**，哀而不傷。”
這八字真言後來成了評論家厘定文學作品主題風格的重要準則。
開篇采用比興手法，從“關關雎鳩”說到“窈窕淑女”，已經先有了種婉約溫柔、矜持含蓄的情調，接著訴說因為追求不得的相思之苦，輾轉失眠，思茲念茲。但采取的行為，也不過是“琴瑟友之”“鍾鼓樂之”，何等風雅端莊，正人君子！所以，這是一首非常適合在婚筵上歌唱的讚詩。
“關關”，是鳥鳴聲，這雎鳩（jūjiū）既是在河邊棲息，可見是水鳥；而“荇（xìng）菜”是一種生在水塘裏開小黃花的水生菜。
這就先給詩歌畫麵潑染了一層水汪汪、綠油油的清亮質感。以關關鳥鳴揭開故事，再以“琴瑟友之”相呼應，這就使全詩先天具備了一種音律的美感，恰如杜甫的“兩個黃鸝鳴翠柳”，先聲奪人，然後再揭開一個春天的畫麵。
關於雎鳩究竟是種什麽鳥，自古說法不一，有人說是魚鷹，有人說是雕，有人說是鳧（野鴨子）。我對鳥類不精通，不能如孔聖人所說的“多識人鳥獸草木之名”，隻能確定是一種水鳥，因為它“在河之洲”。
洲，就是水中的陸地。這裏指雎鳩的棲息地。
窈窕（yǎotiǎo），身材體態美好的樣子。窈，深邃，喻女子心靈美；窕，幽美，喻女子儀表美；淑，好，善良。
合在一起的“窈窕淑女”，就是賢良美好的女子。請注意，這可不單指身材相貌，而要德行兼備，秀外慧中，是一位全才的閨秀、理想的佳人。所以下麵會接著說，“君子好逑（hǎoqiú）”，這樣一個才貌雙全又善良賢德的美女，當然人見人愛，是賢妻的最佳人選，君子的好配偶。好逑，美好的配偶。娶妻娶賢，所以君子雖然看見的是美色，看重的卻是德行。他看到這女子，首先想到的不是占有，而是迎娶，是要做妻子，一生一世相伴的，這就是正念。
明清“十大才子書”中有部《好逑傳》，成書可能比《紅樓夢》還早，是才子佳人小說中的佼佼者。全書旨在宣揚“守經從權”，雖然宣揚愛情自由，卻也不忘禮教風化，強調“貞莫貞於暗室不欺，烈莫烈於無媒不受”。所以，即便是坊間傳奇的情色小說，卻仍不肯觸犯禮教，強調女子德行。隻有秀外慧中的淑女，才是君子的好配偶，宜室宜家，這就是書名“好逑”的來曆。
要注意的是，先秦的君子有兩方麵的含義，一是“君之子”，也就是貴族；二是受過良好教育、有文化有德行的人，自然也非等閑之輩。
讓我們從“封建”講起，先簡單介紹一下春秋時期的社會構成：夏商周時期都是天下共主的，這個主就是“天子”；天子把天下分給自己的兄弟子侄、心腹肱股，叫作“封”，封地的主人叫“諸侯”；諸侯們在自己的封地上建立國家，就叫作“建”。之後諸侯再把“國”分封給各位“大夫”，這就是“家”，跟我們今天的小家可是截然不同的。一國之主也就是諸侯又稱為“國君”，而“一家之主”則被稱為“家君”，這就是“國有國法，家有家規”。
國君、家君的子孫都是君之子，而每個家族根據嫡庶長幼又分成很多房，嫡係正統的稱為“君子”，而越分越偏的小支偏脈則為“小人”。小人便是沒有分封職位的平民。
封建社會的階級劃分依次是天子、諸侯、大夫、士、平民。平民又分為國人和野人，通通都算作“小人”。春秋時並沒有“貴族”
一詞，隻有“士大夫”或“卿大夫”，大夫是高級貴族，士為低級貴族，統稱為“君子”。
孔子儒學的根本，就是怎樣成為一個合格的君子，也就是“君子之道”。君子之道就是輔佐家主、國君，乃至天子，所以“士”
一生的目標乃是“修身齊家治國平天下”。孔子推崇的理想秩序是諸侯服從天子，貴族服從諸侯，“天下有道，則禮樂征伐自天子出”，次則自諸侯出，再次自大夫出，也就是周天子的大一統格局。
《關雎》這首詩，說的就是一位君子的終身大事。
二
詩中第一段以“關關雎鳩”起興，第二段以“參差荇菜”起興，都是由此說彼，指東說西。這就是比興手法，先言他物而引起所詠之物曰“興”，以此物喻彼物曰“比”，這就使情感的表達有了一種含蓄婉轉的意味。
雎鳩、荇菜的起，與君子好逑的興，兩者之間看似是毫無聯係的，其實有種不可言說的隱秘關聯。春暖花開，鶯飛草長，水鳥咕咕地發出求偶的叫聲，人性與情感的本能在體內蘇醒、衝撞、萌生，男子看到了心儀的女子，情愫頓生，難以自持，魂牽夢縈，又煎熬又愉悅，這便是生命的呼喚。這是人與自然的呼應，神秘而簡樸，隱約而清晰。
流，采摘、求取。一說為通假字“摎”（jiū），擇取的意思。
“左右流之”，指淑女時而向左、時而向右地采摘荇菜的情狀，同時暗喻君子前前後後左左右右地跟著淑女打轉，至少是眼睛跟著人轉。後麵的“左右采之”，“左右芼之”，也都是一樣的意思。芼（mào）：挑選。
君子白天窮追不舍，晚上還要魂牽夢縈，“寤寐求之”。寤是醒覺，寐是入睡。也就是不論睡著還是醒著，君子滿腦子裏都隻有淑女的倩影，夢裏也是一片綠綠的荇菜，那女子在綠田間穿行，美不可言。
真是一個癡情的君子。
第三段繼續強化君子的情感瘋長，“求之不得，寤寐思服”。服是思念，日思夜想，無時或忘。
“悠哉悠哉”，形容纏綿悠長的心緒，夜不能寐的深沉，思慕之情綿綿不斷。請注意，這個詞與我們今天常用的“悠哉遊哉”可不是一回事，改了一個“悠”為“遊”，意思全變，改後為形容一個人的生活狀態很愜意閑適。悠，是一種可意會不可語達的深度、廣度、長度，它不是明確的刻度，而更接近於一種感受。比如“悠長”，就是很長；“悠久”，就是很久；“悠悠”，那更不得了，一個悠已經很深很久了，兩個悠該有多麽深沉難言。後麵的詩裏我們還會講到《子衿》，“青青子衿，悠悠我心”，可以想象那個心有多麽千尋百轉。
“輾轉反側”，這個詞我們今天也經常用，形容心事重重、在**翻來覆去睡不著。比如考試前夕、項目啟動之時，思緒萬千，憂心忡忡不能入眠，在**像烙煎餅一般翻來覆去，這就叫輾轉反側。所以這個詞在今天的使用頻率也挺高。畢竟，焦慮才是當今最常見的情緒癔症。
三
至此，一幅青年男女慕色生情的初戀圖已經躍然紙上了：當春之時，草長鶯飛，河水潺潺，身材婀娜的女子在田間勞作，左一行右一行地采摘荇菜。這是一個播種發芽的季節，鳥兒清脆歡快地鳴叫，發出求偶的啼聲，年輕的心也隨著春天放飛，念著暗戀的姑娘搖漾起伏，每一道漣漪裏都皺疊著姑娘的影子。
也許會有人問：淑女是一位貴族女子，怎麽會下田摘菜呢？
請注意，這是先秦，仕女也是要勞作的。即使是天子後妃，也要親自種桑養蠶，織布裁衣，倒是很少躬耕田畝。不論貴賤，出嫁與否，女子都極少耕種，她們的主要任務是采摘和紡織。尤其新春之際，天子君王也要親自執犁行“藉田”之禮，表示與民同樂；而後夫人也有“親蠶之禮”，要親自養蠶、繅絲、製衣，並在祭祀時將親手製成的衣裳獻給君主，為天下女子做出典範。
另外，周朝的祭祀內容多而隆重，而祭品中少不了水果野菜，采摘這些果蔬的女子必須是非常潔淨的貴女。比如《采蘩》中言：“於以采蘩？於澗之中。於以用之？公侯之宮。”《采》中則說：“於以奠之？宗室牖下。誰其屍之？有齊季女。”甚至提到這些采摘從早到晚忙個不停，可見任務之重。
君子看到了淑女，他想念著她，渴望著她，夜不能寐，輾轉反側，雖然哀怨，卻不及於亂。而隻會用最溫柔的心去想方設法一點點接近她。
怎樣接近呢？“窈窕淑女，琴瑟友之。”原來，這方法就是用琴樂來表達相思，展示自己的才情，吸引她的注意。
撫琴是君子必備的才技，也就同時成了有身份有修養的君子的象征。一位君子對著一個淑女手揮目送，所有的情意盡在弦中，那是相當感人的畫麵。
既然已經明確定義他的身份是“君子”了，也就是受過良好教育的貴族子弟。這樣一位會彈琴又癡心的君子，如此苦苦追求著一個賢德美好的淑女，一心求娶她為妻，她有什麽理由不答應他呢？
當然，君子不太可能抱著床琴跑去田頭彈唱，所以這個“琴瑟友之”的行為很可能發生於一場小宴上。君子思慕淑女，總要遣媒問字，打探消息，於是兩家人便找機會給君子和淑女製造見麵聊天的機會，發起一場貴族間的聚會。
君子和淑女終於有機會近距離相處了，可是他們當著眾人的麵能做些什麽呢？便有人故意問他們分別會什麽樂器，又說不如合奏一曲吧。這一彈奏不要緊，發現兩人真是琴瑟和諧、天造地設的一對啊。接下來，納采、問名、納吉、納征、請期就都是順理成章、水到渠成的了，直到“六禮”的最後一步——“親迎”。這便是“鍾鼓樂之”的大團圓結局。
樂，使人快樂。鍾鼓樂之，就是敲鍾擊鼓去使淑女高興。但是鍾鼓可不能隨身攜帶，隨時隨地取出來對著女子一頓敲，那非把淑女驚跑了不可。
那什麽時候會敲鍾鳴鼓呢？一定是在盛大的典禮上。對於詩中的男女來說，隻能是婚禮，而且還是貴族的婚禮。得償所願啊，從初春等到暮春，三媒六禮，步步為營，當荇菜成熟的時候，他終於迎來收獲的季節，用盛大的鍾鼓之樂將她迎娶。而她也非常滿意這番攜手，綻開了燦爛的笑顏，故曰“樂之”。
所以說，這是一首婚筵歌詩，主題就是：有情人終成眷屬！
四
《禮記》有雲：“飲食男女，人之大欲存焉。”而這首《關雎》，恰恰就是寫了“飲食”（參差荇菜，左右采之）與“男女”（窈窕淑女，君子好逑）兩件大事，此乃“人之大欲”。這是上天的聲音，如同“四時行焉，百物生焉”，是最本真的天道。
聽著關雎啼鳴，采著參差荇菜，便是傾聽上蒼，順應天道。這其中沒有任何不正當的思想言行，猶如春生夏長、秋收冬藏一般自然天成。這不就是天地和合，萬物生長嗎？
男女之間最純潔的愛情依照著“大欲存焉”的自然規律，由春天發生，循著雎鳩求偶的歌唱，如荇菜般茁壯勃發，經過苦苦相思與追求，終於琴瑟定情，鍾鼓迎娶。從相識到追求到迎娶，有層次有順序有程式，而且從追求之初就是確定了以婚姻為目的，“窈窕淑女，君子好逑”。
婉約美好的女子，是君子的好配偶——女子的美麗不止於容顏，更是德行。這男子愛慕女子的美麗，首先想到的是她會成為一個很好的妻子。這樣的感情，多麽真摯，多麽美好。喜悅而不輕佻，苦戀而無怨懟，是謂無邪，謂坦**，謂天然，謂雅正，謂之“樂而不**，哀而不傷”。
如此，《關雎》怎能不成為詩三百之首？
因為《關雎》的意境是這樣的美好重大，於是出現在了盛大的國宴上。
子曰：師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！
（《論語·泰伯》）
師摯，是魯國的樂師，名摯。古時的著名樂師，尊稱時都會在名字前加個師字。比如孔子學琴，便從於師襄。師摯演奏樂曲，先奏開篇，謂之“升歌”。通常開場曲由太師親自演奏，所以孔子說“師摯之始”。而樂曲奏到結尾時，會用多種樂器合奏，叫作“亂”。
可見孔子這段話，是在評價或者回憶一次難忘的音樂會。那次盛筵，由師摯親自領奏，以《關雎》的音樂合奏作為結尾曲，美妙無比，其悠揚浩**之感，充盈胸臆，直到今天還在耳邊環繞，綿綿不絕。
雖然今天我們再也無法聽到《關雎》的音樂，但隻是反複吟讀，也能略微感受那種音韻鏗鏘的律動。尤其詩中采用了大量的聯綿詞：比如雎鳩是同聲詞，窈窕是疊韻詞，參差、輾轉也都是同聲，分別表現了荇菜的豐茂與夜晚的悠長，另如寤寐、琴瑟、鍾鼓也都是聯綿詞組，這些詞匯錯落有致地排列著，宛如琳琅滿目，珠玉在耳，讓人在念誦時滿口生津，舌上生香。
“風始《關雎》，雅始《鹿鳴》。”
《關雎》和《鹿鳴》都是經常出現在盛筵上的音樂，一個以“關關雎鳩”開始，一個用“呦呦鹿鳴”起頭，都是將聽眾帶去了清新幽靜的曠野綠洲，鳥啼鹿鳴，婉轉悠揚，然後才緩緩說到人事的美好。這正是孔子盛讚的溫柔敦厚之美。
然而恪遵禮數的漢代詩家不能接受孔子推崇《關雎》僅僅因為愛情，便將本詩的主旨解釋成“後妃之德”：“關雎，後妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。”
這實在有點兒牽強。我們學詩完全不必那樣敲骨問髓，隻要依照字麵意思將其解讀成一首歌頌美好婚戀的詩就可以了，而且是君子與淑女的貴族婚姻。
孔子把貴族的婚姻看得極為重要，甚至推重到治國之本的高度上。《禮記·昏禮》雲：“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼後世者，故君子重之。”
《禮記·哀公問》中，哀公問為政之道，孔子答：“夫婦別，男女親，君臣信，三者正，則庶物從之矣。”
這句格言，在《孔子家語》第四章再次重複，並進一步講解大婚之禮：“古之政，愛人為大；所以治愛人，禮為大；所以治禮，敬為大；敬之至矣，大婚為大；大婚至矣，冕而親迎。”
這麽一路推算下來，王者冕服迎娶後妃，便成了治國為政的頭等要事。所以哀公有些驚詫，覺得孔子是不是誇大其詞，危言聳聽，遂問：“然冕而親迎，不已重乎？”孔子愀然作色，正襟危坐，又鄭重闡述了一番大道理，說婚姻乃是“合二姓之好，以繼先聖之後，以為天下宗廟社稷之主”，自然是治國要事。“君何謂已重焉？”
接著又反麵推理說：“天地不合，萬物不生。大婚，萬世之嗣也，君何謂已重焉？”婚姻不僅事關天下，還延及萬世，你怎麽能覺得不重要呢？怎麽能覺得冕而親迎太隆重了呢？
這一正一反的兩個“君何謂已重焉”把魯哀公問蒙了。孔子這才又滔滔不絕地從頭細說：“昔三代明王，必敬妻子也。”夏商周三代明主尚如此，何況今世？而且隻有君主能做到“身以及身，子以及子，妃以及妃”，通過自身想到百姓之身，由自己的兒子想到百姓之子，由自己的妻子想到百姓之妻，才能以身作則，上行下效，敬愛妻子，家庭和睦，社會安定，“如此，國家順矣”。繞了一大圈，成功定論：婚姻大事乃是影響天地和合、萬物生長的頭等大事。
《周易·序卦》有載：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所措。”所以夫婦乃為人倫之首，之後才會衍生出父子、君臣、上下的關係，再之後才可以談到禮。
帝王結婚須得“冕而親迎”，平民結合也不能草草了事吧？於是《周禮》中規定了結親的三書六禮，程序相當煩瑣，延伸到今天，雖然簡化了許多，“迎親”的儀式卻不能少，一定要男方上門接了新娘來舉行婚禮，不然就顯得太不鄭重了。
人們習慣把結婚略帶戲謔地說成是“行周公之禮”，便是緣於此了。因為禮的根本，就是男女結為夫婦，就是“窈窕淑女，君子好逑”，就是“琴瑟友之”，“鍾鼓樂之”。
“夫婦別，男女親，君臣信。”這才是最初的“三綱”，卻在漢代時被顛倒順序，改成了“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”。
其實，沒有夫妻，何來父子？沒有父子，何來君臣？
所以後代的儒學發展，其實是有悖天道根本的。這種悖論在程朱理學的“存天理而滅人欲”中走向了極致，《關雎》的本意也就隨之被扭曲得越來越畸形了。
好在萬物大道依舊，四季輪轉如常，我們的真心也就依然不改。
每年春暖花開，雎鳩啼囀，少年的心還是會溫柔地悸動，一點點走近心儀的淑女，彈一曲琴瑟，在琴聲中呢喃輕問：待你長發齊腰，我娶你可好？