一、媒人比天大
《關雎》和《桃夭》是周南的婚禮歌，而《伐柯》是豳地的婚禮歌。不過，豳地婚歌更側重於媒妁的重要性，還由此發明了一個媒人的代名詞：伐柯。
伐柯如何？匪斧不克。取妻如何？匪媒不得。
伐柯伐柯，其則不遠。我覯之子，籩豆有踐。
伐，就是砍擊。柯，是斧子柄，這裏指製作斧柄的木頭。
匪，同“非”。取，通“娶”。
拿什麽砍木頭呢？沒有斧頭是不行的；靠什麽娶老婆呢？沒有媒人是不行的。
為什麽沒有媒人不行啊？
因為周禮規定：聘則為媒，奔則為妾。婚姻六禮，是必須要有媒人來從中操辦協調的，婚禮可以寒酸，媒人不能慢怠。
這是第一原則。所以第二段便強調“其則不遠”。
則就是原則、方法。不管是砍木頭還是娶老婆，都要講究方法準則。覯（gòu），通“遘”，遇見。
若是沒有媒人，君子如何遇見淑女，吉士如何牽手靜女？兩姓之家，如何會舉辦這一場盛大的婚筵？
籩（biān）豆，盛器。籩指竹編禮器，盛果脯用；豆是木製、金屬製或陶製的器皿，盛放醃製的食物或醬類。
古時舉辦盛大活動時，用籩豆等器皿盛滿食物，排列於活動場所，叫作“籩豆有踐”，這裏指迎親禮儀有條不紊。而婚禮能夠這樣合法合禮地進行著，全要依仗媒人。所以，一個有經驗的媒人是多麽重要啊。
因為媒人這等重要，而這首詩這等著名，所以後世便以“伐柯”稱呼媒人，而替人做媒便為“作伐”或“執柯”。
宋吳自牧《夢粱錄·嫁娶》中說：“其伐柯人兩家通報，擇日過帖。”其所說的便是這一典故了。
二、斧柄與籩豆
由於“柯”的本義是斧頭的把，所以大多數譯本將“伐柯伐柯，匪斧不克”翻譯為：砍伐斧頭柄，沒有好斧頭是不行的。但是這解釋太繞口了，因此隻一般地理解為可以用來做斧柄的木頭就好了，伐柯就是伐木頭。
為什麽這樣說呢？因為類似的語句還有《齊風·南山》：“析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得。”
析薪，就是砍柴。孔穎達疏：“言析薪之法如之何乎？非用斧不能斫之，以興娶妻之法如之何乎，非使媒不能得之。”
由此可見，“伐柯”與“析薪”意思一致，都是砍木頭。
不過，能做斧柄的木頭，與一般的木柴還是不同的。
砍伐一截適合的硬木來做斧柄，比喻尋找一位適合的女子來做妻子，其間自有一定之規。隻是細想想，將木頭做柄製成了一把斧頭，轉過身來又用它繼續砍伐木頭，聽上去實在有點兒悲哀。然而相愛相殺，也許就是婚姻的真諦，“其則不遠”。
另外，關於“籩豆有踐”也向來有另一種解釋，說是男子讚美新婦，認為娶到了一個出得廳堂入得廚房的賢妻，可以主持中饋，操辦籩豆之事。
但我認為在婚禮上就說這些未免為時過早，而且在《小雅·伐木》中亦有過“籩豆有踐，兄弟無遠”之句，似乎不適合用來形容女子井臼庖廚之事。後世更是將這個詞一直用於祭祀這等大事上，比如漢樂府郊廟祭詞中說“籩豆有踐，管籥斯登”；隋朝祀勸農禮上稱頌“陟降惟寅，籩豆有踐”；宋真宗更是在皇後廟親致“籩豆有踐，黍稷非聲”。
可見世代君子都將“籩豆有踐”用於盛典祭禮上，說這句詩是讚美新婦賢德能幹，實在有點兒站不住腳。
三、斧頭與斧柄
伐柯之則，延伸到更廣闊的意義來說，亦是天地之則，萬事萬物的協調配合都是要遵循一定之規，像斧與柄、夫與妻、魚與水那樣的和諧如意。
陰陽諧調是上蒼的事，男女相遇卻是媒人的事，一段好的姻緣，需要媒人來幫忙說和，還要遵從特定的程序，在媒人的指導幫助下完成問字、迎親等一係列禮儀。
一場法定婚姻，沒有父母之命、媒妁之言是不行的。
魯迅小說《傷逝》，寫的便是“五四”那段特定曆史時期下的一段私奔婚史。
子君在接受了新思想後，開始追求個性解放，並發出激昂的誓言：我是我自己的，誰也沒有幹涉我的權利。於是，她抗拒父母之命追求自由的愛情去了，可是愛情需要物質基礎來支撐，這場放在古時會被稱為無媒苟合的婚姻，在窘困的現實麵前沒有了出路。繁重的家務、高築的債務、瑣碎的爭吵，一點點碾碎了子君的熱情、自信，甚至尊嚴，愛情得不到新鮮血液的滋養而日漸枯萎，兩個人都開始怨恨對方，覺得曾經讓他們甘之如飴的犧牲是那樣的無力、脆弱、不值得。玫瑰萎謝，愛情凋零，子君帶著滿心傷痛回了家，不久便鬱鬱而終，離開了這無愛的人間。
這簡直就是《氓》的現代版小說。鬥士魯迅為什麽會寫這樣一部小說？是要與個性解放、戀愛自由唱反調嗎？是想讚同舊式婚姻的父母之命媒妁之言嗎？
也許，他隻是想說當整個社會的經濟製度不曾改革的時候，盲目地追求個性解放是有害的。
從周公之禮開始就已經成熟了的古老婚姻製度，經過三千年的沉澱反複，總是有它的道理的。靈犀相照的隻是刹那的戀愛，門當戶對的才是長久的婚姻。