一
《詩經》中，盼望丈夫回家的詩不少，有“采采卷耳，置彼周行”的孤單寂寥，有“式微式微，胡不歸”的殷殷呼喚，有“日之夕矣，羊牛下來”的繾綣深情，所有這些，沒有一首能比《殷其雷》更嗲的了。
殷其雷，在南山之陽。何斯違斯，莫敢或遑？振振君子，歸哉歸哉！
殷其雷，在南山之側。何斯違斯，莫敢遑息？振振君子，歸哉歸哉！
殷其雷，在南山之下。何斯違斯，莫或遑處？振振君子，歸哉歸哉！
這首詩非常簡單，一句話就能說明白：打雷了，老公快回家啊！也正是因為這種簡單家常，才瞬間打動了我，這就是夫妻啊，這就是生活啊，這就是執子之手最真實的陪伴啊！
說什麽“兩情若是久長時，又豈在朝朝暮暮”，若是沒有了朝朝暮暮，要那些海枯石爛的虛應故事又有什麽用？嫁個老公，就是要與他卿卿我我，攜手並肩，雨天為我打傘，晴天伴我出遊，禍事來了擋在前頭，天上打雷了要他好好地將我抱在懷中軟語叮嚀。
這樣的腔調，一定會有衛道士站出來批判，說是太矯情了、太物化了、太不獨立了等等。可是詩中的女子就這樣大膽地喊了出來：打雷了，回來啊！那些公事哪有老婆重要？
殷，為多音字，讀yīn 時代表盛大，富足，比如殷實；讀yān 時當顏色講，殷紅就是濃到發黑的深紅色；讀yǐn 時指雷聲，有“隱”的意思，常寫作疊詞，比如殷殷雷聲，殷殷車轍，然而作情意殷殷時，則又讀作yīn。所以這首詩裏的“殷”讀一聲或三聲都是可以的。
南山之陽，就是南山的南麵。古人以向陽為南，背陽為北，所以“陽”就是南，而北則常寫作“背”。
“殷其雷”既可以解釋作震耳欲聾的雷聲在山南炸響，也可以釋作從山那邊傳來隱隱雷聲。從全詩情境來看，我寧可相信前者，雷聲滾滾，一陣緊似一陣，膽小的女子不禁哭起來，越發思念遠行的丈夫。
於是，她忍不住抱怨起來：“何斯違斯，莫敢遑息？”
這是全詩最有歧義的一句，歧義在於這句感歎到底站在誰的立場發出的。
“斯”為語氣詞，無實義；“違”，是離家出走。“何斯違斯”就是為什麽要離家遠行的意思。有“違”才有“歸”，故而“何斯違斯”正與“歸哉歸哉”相呼應，情感非常直白強烈。
莫敢、莫或、莫敢或，雙重否定，有反問的意思，怎麽敢？哪裏敢？
“ 遑”， 通“ 惶”， 惶恐、慌張； 一說指閑暇， 與下文的“息”“處”相類，指休息。“莫敢或遑”就是無一時閑暇，沒有片刻安息。
於是爭議就來了，如果這句是女子的心思，那就是在責問丈夫：你為什麽要在這時候離家遠行，這樣的打雷天我實在害怕，不能片刻安眠啊。
若是表現君子的情境，則是說行役辛苦，不能稍有懈怠。
於是也有第三種“和稀泥”的說法，承認這是一首思婦詩，是女子思念丈夫而寫，但同時又說這句“莫或敢遑”是妻子在想象丈夫遠行在外，沒得休息。
總之，在古人看來，若是這句隻解釋作女人自個兒矯情，在家裏好吃好喝的還要因為打個雷就嚇得睡不著，抱怨丈夫不回家，就未免有失婦德了，不符合詩三百無不彰顯後妃之德的大主題。
“振振君子，歸哉歸哉。”振振，英武貌。
女子在雷聲中發出強烈的呼喚：我那英俊的丈夫啊，快回來吧。
如果就此簡單解釋的話，那麽整首詩就非常簡單活潑，充滿生活情趣。那個在打雷天縮在床頭咬著被角瑟瑟發抖的小娘子是可愛的，讓我也忍不住替她呼喚，希望她的夫君早日歸來，將她抱入懷中柔聲安撫。
但是經學家們從不肯這樣青菜豆腐地解釋，他們所擅長的是給蘿卜安上人參須，用豆腐雕出龍鳳圖。而雕刻的句眼所在，就是“君子”二字。
二
“君子”是誰？
如果照著思婦詩的角度來理解，當然是指這女子的丈夫，而且還是位有公職的丈夫，不是普通的徭役。但若是特指君主，那事情就大了。按照“美刺”傳統，這首詩便被理解成了諷諫詩。原是某位好遊冶的君子不思政務，出外遠遊，大臣們苦苦勸諫。
殷其雷，是一種起興，是借用上天的雷聲震醒沉湎遊樂的君子。那麽全詩就應該這樣翻譯了：南山之南在打雷，君子你聽見了嗎？為什麽要在這種時候遠行？這可是違背了上天的意誌，怎能不驚慌？縱然遠行，哪裏能夠安心遊息？我英明勇武的君上啊，請您快回來吧！真是位苦口婆心的老好忠臣。隻是，就這樣將詩的主人公從柔柔嗲嗲的美嬌娘換成了絮絮叨叨的糟老頭，未免煞風景。
漢代注詩，將“風”解釋為“諷”，認為所有篇章都是關於刺政諷諫之用，並且通通附會上一段曆史故事和政治意義。比如西漢大臣霍光專政，想找給小皇帝講詩的大臣王式麻煩，製造罪名說：“皇上胡鬧，你身為帝師，為什麽不進諫？”這是典型的欲加之罪，但王式也不能承認自己沒有進諫啊，於是靈機一動答：“詩三百，無不是諫言之書，我講詩的本身就是在給皇帝上諫啊！”霍光聽了，也是無辭以對。從這個例子就可以看出，《詩經》在漢代的政治意味，以及“篇篇是諫書”的主流思想。
同樣是在這種思潮的主導下，本詩還有第三種解釋：王命號令之詩。殷其雷，現在變成了一種比喻，指周天子號令一下，有如天雷，萬物百姓皆俯首聆聽。那南山之南的周朝廷發出了號令，所有人惶惶栗栗，戰戰兢兢，立即出發，不敢有絲毫懈怠。所有的才德之士啊，願你們立即前行，早日大捷，得勝歸來。於是，這同時也是一首軍旅出征、家人送行之歌。反正“國之大事，在祀與戎”，所以詩三百，怎麽都得跟這兩件事扯上關係才顯得正大堂皇。
綜上所述，單是“殷其雷”三個字，就同時可以兼有“賦、比、興”三種功能。倘若此句是賦，則實指打雷；是比，則比喻王威如雷；是興，則借此及彼，以示上天之警。
《詩經》博大精深，是好處也是麻煩，因為隨便一個字或詞稍作深究，就可能得出完全不同的引申來，往往因人因時而異，而我，總是喜歡挑選最簡單直接的那一種來理解。
三
我喜歡盡量照著最本真的情感來理解詩，所以《叔於田》這首歧義頗多的詩，在我眼中也隻是一首簡單的花癡女表白詩。
叔於田，巷無居人。豈無居人？不如叔也，洵美且仁。
叔於狩，巷無飲酒。豈無飲酒？不如叔也，洵美且好。
叔適野，巷無服馬。豈無服馬？不如叔也，洵美且武。
我心儀的那個帥哥出門去打獵了，於是整個裏巷都變得空****的。豈止是巷裏，整個世界都空了，黯無顏色，了無生趣，沒有存在的必要。
叔，代指男人；古代兄弟排序為伯、仲、叔、季，女人管丈夫的弟弟叫叔叔，所以叔就指代了年輕男人。
田，通“畋”，打獵。
古時候的男人，耕種和打獵是他們日常最重要的兩種工作；而對於貴族男子來說，耕種的事兒交給平民去做，留給自己的正經事兒就隻有打獵了。
打獵不僅是個人的山中遊戲，更是團隊的軍事訓練，通過打獵的方式進行軍事演習。春秋時對於什麽季節打什麽野獸、用什麽方式狩獵是有明確規定的。春天叫“蒐田”，以用火為主；夏天叫“苗田”，以用車為主；秋天叫“獮田”，以用網為主；冬天叫“狩田”，是最鄭重的排列車陣，大型圍獵。
詩歌裏的“叔”，應該不會是位平民，即使不是諸侯或大夫，也是位高貴的士，因為他是騎著馬喝著酒去打獵的。普通平民參與狩獵可是沒馬可騎的。高貴的武士騎在馬上，一手握酒壺，一手握弓箭，那身姿可真是美好英武啊！
洵（xún），真正的，的確；“洵……且”，又……又……首句用敘述，說明男人走了，巷裏沒人了。緊接著下一句又自我否定，以反問加強語氣，說哪裏是真的沒人，隻是那些人都不如叔叔你英俊、仁義、美好、勇武，他們喝酒時沒你帥氣，騎馬時沒你瀟灑，連一星半點兒都不如你，簡直行屍走肉，有也等於沒有，活著都是多餘。
估計巷裏的男人們聽了會感覺很不爽。但是所謂愛情，就是當你中意了一個人，便覺得他是獨一無二的“這一位”，當他微笑，整個世界都變得光明，春暖花開；當他轉身，那背後落了一地的，不是花瓣，是我凋零的心。《叔於田》和《出其東門》，表達的就是這樣一種“我的眼裏隻有你”“不論人間是與非”的真愛。
歌德說：哪個男子不鍾情？哪個少女不懷春。這兩首詩，分別表達了一個男子對女子的鍾情，和一個女子對男子的懷春。
隻是這樣。