真正的修行其實是修心。通過觀察日常生活中那不斷生起又不斷熄滅的各種念頭，我們總能發現所謂苦惱便是“自找麻煩”、“自找纏縛”。譬如，很多事情本來就如同那一陣風偶然吹過一般，可我們卻要追逐那風，想要握住那風。風能握住嗎？可我們偏偏想要這麽做，這豈不是自己給自己找來的煩惱？
如果，我們能修出一顆平靜的心、清淨的心、不黏著也不貪執的心，那麽外界任何的風吹草動，都不能攪擾到我們，而我們的內心一旦生起那不好的心念，馬上也能覺知到，然後，將那妄念轉為正念。
放下心頭的妄想執著，放下分別的心念。當我們嚐試著去觀察、去戰勝自己那些妄念時，我們的人生境界已經在改變了。
用《金剛經》熄下妄念
世間女子，往往因為不明世間諸法的實相道理而產生執著之心，因為執著又導致妄念紛飛，因此才一刻都不得安寧、清靜。多病的身體需要治療調養，妄念紛亂的心亦複如是！《金剛經》開解我們心頭的煩惱，開啟我們的般若智慧，哪怕是其中的幾句經文，都能讓我們當下熄滅妄念，看破萬事萬物的實相。
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：“希有！世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若複有人得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以者何？我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。”
佛告須菩提：“如是，如是！若複有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。”
“須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。”
“須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生，即非眾生。”
“須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法，而行布施，如人入暗，即無所見。若菩薩心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。”
“須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，即為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。”
（《金剛經》第十四品《離相寂滅分》）
這時候，須菩提聽聞佛陀所講的經文，深刻領會到其中的真諦，不禁喜極而泣，他十分恭敬地對佛陀說：“實在稀有難得啊，世尊！佛陀宣說的如此微妙精深的經典，我自見道、證得慧眼以來，還未曾聽到過如此殊勝的經典！世尊，如果有人聽聞了這部經典，並有深刻的領會，就能生起清淨堅定的信心，證悟世間萬法的實相，如此當知此人已經成就了最為殊勝稀有的功德。世尊，這個真如實相並不是真實的真如實相，隻是假名為實相。世尊，我今日能夠親耳聆聽到這樣難得的經典，理解其中的奧義並受持此經，這對我來說並不困難。若是到了佛滅度後的末法時期（佛滅度後的第五個五百年），有人聽聞了這部經典而信奉、受持，那麽這個人真是很難得了。為何呢？因為他已經達到了無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的境界。為什麽這樣說呢？因為他證悟到我、人、眾生和壽者這四種相都沒有獨立自足的自性，它們都不過是因緣和合而成的幻相罷了。如果能夠洞察到一切形相的真如實相，不再將心念執著於任何虛妄的形相上，這便是佛的境界了。”
佛陀告訴須菩提：“是這樣的！如果有人聽聞這部經典後，不驚疑、不恐懼、不害怕，應當知道這個人是非常殊勝稀有的。為什麽呢？因為他明白，如來所說的最徹底的解脫智慧，實際上是不能執著於它的，隻有不執著它，才是最徹底、最圓滿的解脫智慧。”
“須菩提，修忍辱波羅蜜以達到解脫，道理也是如此。如果執著於它，便不能獲得清淨解脫。所以如來說忍辱波羅蜜並非實有，而是假名忍辱波羅蜜而已。為何這麽說呢？須菩提，就像我在過去世中，被歌利王割截身體，當時我沒有執著於自我相狀、他人相狀、眾生相狀、壽者相狀。為何呢？如果當時我被歌利王用刀割截身體時，如果有自我相狀、他人相狀、眾生相狀、壽命的相狀，那麽我就會生起嗔恨之心，一旦生起嗔恨之心，便無法解脫。”
“須菩提，我回想起自己在過去五百世做忍辱仙人的時候，那時我不執著於自我相狀、他人相狀、眾生相狀和壽命相狀。所以，須菩提，菩薩應當舍離對所有一切相狀的執著，生發起無上正等正覺的菩提心。菩薩的心應該是靈動的，不黏著在任何概念和相狀上，他不應該執著於色塵而生心念，也不應該執著在聲音、香氣、味道、觸覺和道理上。菩薩應該產生一種對萬事萬法都不執著的心念。若心中還有執著，那就無法安住在解脫的境地了。所以，佛說菩薩不應該將心念執著在色塵上而做布施。須菩提，菩薩為利益一切眾生，應該這樣布施。如來說一切形相都是因緣聚合的假名形相，又說一切眾生也不是真實的眾生。因為他們都沒有獨立自存的自性。”
“須菩提，如來是講真話的人，講實話的人，講真理的人，他不打誑語，也不說怪異的話。須菩提，如來所證得的境界、領悟的道理，既不是真實的，但也不是虛假的。須菩提，如果菩薩的心執著於法相而布施，就如同一個人進入黑暗中，什麽都看不見。如果菩薩的心不執著於法相而布施，就好比一個人眼睛明亮，在陽光下能看到各種形色。”
“須菩提，在未來的時代，如果有善根男女，能對這部經典信奉受持、誦念理解，如來憑著無礙的智慧可以知道，這種人能夠成就無量無邊的功德。”
熄滅煩惱、息下妄念，便是“應生無所住心”，這樣的心，它對於一切都不黏著——不論是善是惡、是好是壞，都不黏著，因而它是靈明自在的，也是活潑潑的，富於創造性的。
從前，有個僧人向雲門海晏禪師發問：“什麽是古寺一爐香？”
雲門禪師隨口答道：“曆代無人嗅。”
這僧人又問：“嗅了怎麽樣？”
禪師回答：“六根俱不到。”
從佛法角度來說，宇宙人生中的各種事物，那都不過是四個字“因緣和合”。在佛法中，把眼、耳、鼻、舌、身、意稱為“六根”，而六根所接觸到的對象又稱為“六塵”。隻有六根與六塵接觸之後才會產生諸種感受。
我們常說“六根清淨”，便是說這六根千萬不要對各自接觸到的外境產生黏著和掛礙。因為產生了貪執就會有癡心妄想，又因這癡心妄想而嗔恨外境的變化。這嗔恨之火是如此的灼熱，讓我們的心都沒有一時半刻的清涼安寧。比如自己太過貪戀某個人，而一旦這感情的結局不是我們預期的結果，而自己又戀著那個人、戀著那種感覺不放，就會從心底生出怨氣恨意。這些顛倒執迷的念頭，都是虛妄的，然而可笑的是，我們卻是因為那虛妄的人、事、物而生起了這顛倒執迷的念頭。
所謂“妄念”，便是我們貪戀六塵境界的心，我們又因這妄念而生起妄執。要對治妄念，就要樹立起正見、正念，這是八正道中的內容。
所謂“八正道”，是佛陀為世人指出八種通向解脫之路的正確的方法途徑，也稱作八聖道，即：（1）正見，正確的見解，對於世間和出世間法不作顛倒，明白四聖諦的道理，常離二邊、行中道等，這些都屬於正確的見解。（2）正思維，做正確的思考，無有邪念，意業常自清淨。（3）正語，遠離妄言、惡口、綺語、兩舌等，要說正確的、善意的言語。（4）正業，正確的行為，遠離殺生、偷盜、邪**等，如此則身業清淨。（5）正命，正當的維持生計的方法。（6）正精進，正確的努力方向，在修行時不間雜、不間斷。（7）正念，正確的心念。（8）正定，正確的禪定，遠離邪定、不定、有漏禪等。
如果我們能遵從八正道中指出的方法來生活、工作，那麽我們的身心便會減少許多煎熬、焦慮，我們的煩惱也不會再有那麽多了。這就如同我們在夜裏行路，有了指明的路燈，我們就不會走到歧路上了。
當然，要降伏心頭的妄念，其實並不容易堅持下來。所以，每每聽到有人提出諸如“有沒有什麽快速消除煩惱的法門”這樣的問題時，我都不知道該如何作答。
古時候有位無德禪師，他以活潑機智的語言和慈悲的心腸幫助許多人得到了開悟。那時有個學僧，癡迷於雕刻技藝，他總想著盡此一生能雕刻出精美絕倫的佛像來。可是很遺憾，這學僧雕刻出的佛像都缺乏那種打動人心的力量，他自己都想放棄了。這時候，無德禪師出現了，也正因為無德禪師的出現，這個學僧的理想才堅持下來，並等到有所成就的那天。
無德禪師啟發這個學僧的方法很特別。他先給了學僧一塊石頭，讓他好好地握在手裏，然後就與他閑談，什麽都談，不管是人生經曆，還是以往的艱難困苦，他們都聊。過了半天，無德禪師就收回了那塊石頭。這樣連續了小半年，雖然學僧不明白無德禪師的意思，但他還是按照禪師的吩咐去做。
這一天，無德禪師又拿出一塊石頭，吩咐學僧握在手裏。“哎呀，禪師！今天您給我的石頭，和以往的不一樣呢！”
“哦？你倒說說看，今天給你的是個什麽石頭。”
學僧看也不看，就說道：“這就是塊普通的石頭，而不是平時我握的那塊。”
無德禪師十分欣喜地說：“看來你算是悟到了！雕刻需要心手一致，而且格外地要花工夫，你怎麽能希望一日速成呢？”
悟到真理，雖然是刹那間的事情，但在這之前也需要經過長時間的修持——佛陀便是最好的明證啊！他是經過了六年苦修，還有七七四十九天的沉思冥想才證悟到了無上的真理。我們若要靜心安心，不下功夫怎麽行？再說了，世間還有什麽事情能大得過修行？我們生活是修行，工作也是修行，戀愛是修行，讀書學習也是修行。不要巴望著“一日速成”，若是能那麽快就覺悟，那要這麽長的生命做什麽呢？
“須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施；中日分複以恒河沙等身布施；後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。若複有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫、受持、讀誦、為人解說！
“須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說，若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說！
“須菩提！在在處處，若有此經，一切世間，天、人、阿修羅所應供養，當知此處，即為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香，而散其處。”
（《金剛經》第十五品《持經功德分》）
“須菩提，如果有善根男女，上午用恒河沙數那麽多的身體來布施，中午和下午也是如此布施，如此經過百千萬億劫都沒有間斷過。如果又有一個人，他聽聞了這部經典，生起不退失的信心，他所得的福德勝過前麵那位以身體布施的人。更何況有人抄寫經文、信受奉持，不僅自己讀誦而且還為他人解說呢！
“須菩提，簡而言之，這部經書具有不可思議、不可估量的無邊功德。如來為那些發大乘菩提心的眾生而說，為那些追求終極解脫的眾生而說。若是有人能夠領會、受持、讀誦，並為他人宣說，如來便可知道這個人一定能成就不可思議、不可稱量的功德。這樣的人，和如來一樣具有無上正等正覺，能夠擔當弘法利生的重任。
“為何這樣說呢？須菩提，那些樂於小乘佛法的眾生，執著於自我相狀、他人相狀、眾生相狀和壽命相狀，對於這部經典，他們不會聽聞信受、讀誦受持，更不會為他人解說了。
“須菩提，無論何時何地，隻要有這部經典在，世間一切的天、人、阿修羅等眾生都應虔敬供養此經典。因這部經典所在的地方，就相當於有佛塔存在，大家都應該恭敬地圍繞示禮，用各種香花虔敬地供養。”
要想靜心，要降伏心頭的妄念，雖然也是那一念之間，但卻也需要我們堅持去做，才能見到修行的成果——比如專心誦讀《金剛經》，並把這經書解說給其他眾生，這部經書是如此的殊勝，所以，不論是自己讀誦、信奉、持受，還是勸他人讀誦，這都是一種修行，都可以讓我們煩亂的身心獲得安靜、喜悅。
你不要覺得修行過程很苦很漫長就想放棄，也不要覺得“頓悟”二字那麽簡單容易，就不願踏踏實實、日久月深地堅持修行。在降伏妄念的過程中，我們其實是在給自己打開另外一個世界。
也許你會覺得，雖然妄念不好，它害得我們心生煩惱，但妄念也可以是另一種形式的追求，有目標有追求，這樣人們生活才有動力啊。
其實佛陀從來都沒有否認過人們的追求和心中的願望——他不肯定但也不否定，因為不論落在哪一邊，那都不合乎中道。隻是，佛陀告訴我們，人世間有求皆苦啊。不是說有自己的追求便是錯誤的念頭和舉動，而是我們的心執著在這追求上，實際上是捆縛了自己、局限了自己。在我們所專注、所執著的人、事、物之外，還有更廣闊的空間，可我們的目光執意地盯在自己追求的目標上，從而把自己與其他的人、事、物隔絕起來。
而且，我們在追求的時候，經常是從自我的角度出發，在這種深深的我執中，我們便忽視了事物內部以及事物之間的各種規律。
比方說，我們都喜歡那花叢中飛舞的蝴蝶，覺得它們美麗輕盈，很想得到。於是，我們就學起那寶釵來，拿了團扇或者網子要去捕捉蝴蝶。可是我們累得氣喘籲籲，也捉不到幾隻。但是，如果我們在自家的小院裏，或者在陽台上擺放幾盆鮮花，那麽蝴蝶自己就會飛過來啊！
如果按照前一種做法，我們即便捉到了蝴蝶，那麽它們隻要逮到機會，就會飛走。我們費心費力，卻什麽都得不到。也許你會灰心失望，那正說明你還沒有從中想通透這個道理：很多人、事、物，求是求不來的啊！
有許多女性就心存這樣的困擾：我非常愛我的伴侶，我要留住他，該怎麽打動他、請求他呢？當然，這算是比較婉約的想法和做法。比較粗暴一點的就是把愛人的錢包管起來，把愛人的行動管起來。她們覺得這樣做還不夠，還需要給對方更多的管製，為何？因為她們生怕自己的愛人會離開自己，就像捕捉蝴蝶一樣，我們想留住那美麗的感覺，於是我們就拚了命地要捉住蝴蝶，還希望把它們裝到瓶子裏。許多女人對待另一半就是這樣的態度：因為我愛你，所以我要管製你，我不要你離開我！當然，很多男人的做法也是如此！
其實是我們自己沒想明白，所謂伴侶，就是陪伴我們的，而不是供我們強占的。我們這一生，總有不同的階段，因為不同的因緣而認識不同的人。有些人，能牽著我們的手，陪伴我們一生一世；有些人，隻能陪我們一個階段。既然是內因外緣，那必定會有聚散離別，想開些，本也沒什麽值得傷懷的。最怕的就是我們會因為貪愛，而將伴侶當作自己的所有物，在限製對方的同時，也深深地傷害了對方，同時也讓自己活得那麽累。
若是我們有一定的正見，便會做這樣的思考：世間的所有事物，都不曾是我們真正占有的。沒錯，我們隻有使用權，卻沒有占有權，因為我們不可能永遠活在世上，而我們臨死的時候，什麽都帶不走。那銀行裏的存款，賬戶上雖然寫著你的名字，可你最後也帶不走；在病榻邊守護你的親人，雖然你對他們戀戀不舍，但終究還是會有一別。
在《金剛經》裏佛陀說道：“過去心不可得，現在心不可得。未來心不可得。”其實要將那過去、現在、未來三心看破，並不是什麽難事。若說我們為何要將那過去的人、事、物憶念起來，正是因為我們心上所有的那貪著的習氣。如果單純是追憶往事，倒也沒有什麽，因為從前的經曆雖說已經過去，但有一些快樂的、溫暖的、感動的人、事、物，依然可以帶給我們喜悅。隻是，不要緊抓著那些不開心的事情糾纏。心中若隻是充滿對過去人、事、物的嗔恨，那麽必定會影響到當下的生命狀態，長此以往，我們的生活質量和生命狀態必然都會直線下降。
有這樣一個姑娘，之前在感情上受到過挫折，若是她能把心量打開，以後的生活想必也不會太難過。可她就是陷在那痛苦的回憶裏不肯出來，每天都愁眉苦臉的，她經常掛在嘴邊的話除了對前男友的憤恨，便是對生活的抱怨。
越是抱怨，她的生活便越是難過。大家起初還紛紛勸她，可她卻說：“我隻要一想到曾經的事情就控製不了憤怒，然後就覺得很悲傷。唉，我管不住自己的念頭啊！”她總是說自己的心安靜不下來，每天處理事情也覺得是亂糟糟的一團，完全感受不到生命的美好。每當看到身邊的一些女性將生活打理得多姿多彩時，她就很嫉妒，似乎全世界都欠她幸福。
憤恨、感傷、嫉妒……這都是因為她打不掉那些雜念妄想才生出的壞情緒，過去的不快樂本應該如溪水一般流過便過去，成為永遠的過去，可她卻這樣死死地抓住過去不放，任由妄念把當下的生活搞得一團糟，自己的身心無法安寧不說，還給周圍人帶來情緒上的困擾。可見，雜念給我們的生活帶來的負麵作用有多嚴重！
每一天，我們不知道要生起多少雜念和妄想，我們也想熄滅這些妄念，還歸清靜的心靈。可這一點並不容易做到，因為我們缺乏一種當下的“覺知”。一旦我們覺知到那不好的心念，就及時地掐斷它，引導著它向正念發展，這樣我們的心理狀態和身心感受必定會大有不同。當然，我們想要熄下妄念，也可以使用一些輔助手段，比如誦讀《金剛經》，而且還不用全文誦讀，哪怕僅僅是那裏麵的四句佛偈，都能幫我們安定下那顆充滿妄念的躁動之心。
“不怕念起，就怕覺遲”，心中有妄念不可怕，無法安寧自心也不可怕。可怕的是我們如同那盲眼人活在世間，不明白世間的真相，也不懂得世間的道理，自己整個這一生都是在貪、嗔、癡中度過，每天心頭煩惱無數，沒有一顆是安然清靜的，想想就覺得這樣的人生很可怕！所以啊，當你在某一天發現自己的生活境遇不如其他女性時，可千萬不要怨天怨地，每個人的生活境遇和生命狀態都是自己創造的，不僅如此，就連那內心的平靜充盈也都是我們自己從《金剛經》的智慧中得來的。
【靜心禪語】
心頭妄念不可怕，妄念也能成為修行機緣；
安寧清涼容易得，隻要不執不取不貪不戀。
一句經文，化解開心頭煩惱無數；
四句佛偈，幫我們瞬間擊破執著。
轉念覺悟，這並不神奇
曾經聽朋友說過這樣一句話：“人有兩次生命的誕生，一次是肉體出生，一次是靈魂的覺醒。”這句話到底出自何處，出自何人，實在無須細究，就好比佛陀當初說的一個比喻那樣：若是有人身中毒箭，應該先救治傷者，而不是過問製造毒箭的人是誰。
同樣的道理，我們隻需要明白心靈的覺醒對我們的人生具有多麽重要的意義便可，至於說這句話的人是誰，我們沒必要過分執著。
“複次，須菩提！善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
“須菩提！我念過去無量阿僧祗劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若複有人，於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
“須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。”
（《金剛經》第十六品《能淨業障分》）
“須菩提，如果有善根男子女人能對這部經典受持、讀誦，但還是遭到他人的輕賤，那麽就說明這個善根人過去造下的罪業太深重了，本來是應該墮入三惡道的。但因為信奉受持這部經典，雖然被人輕賤，過去的罪業卻得以消除，仍可以證得無上正等正覺。”
“須菩提，我想起過去無量無盡的劫前，我在燃燈佛那裏，遇到無量無數的佛，我全都一一供養，沒有錯失過一個。如果有人在未來的時代，能夠受持讀誦這部經典，那麽他所獲得的功德，和我過去供養諸佛的功德相比，我還不及他百分之一、千萬分之一乃至任何數字和比喻都無法說明。”
“須菩提，如果有善根男女在未來時代，能夠受持讀誦這部經典，那麽他所獲得的功德，我一旦細細說明，或許會有人聽後就身心狂亂、狐疑不信。須菩提，你應當明白，這部經典的義理是不可思議的，受持讀誦這部經的果報也是不可思議的。”
人生最重要的事情不是你得到多少財富，擁有多少權勢，或者，對於一個女人來說，長得多麽美麗，這些都不是終極的意義。而唯有心靈的覺醒，這才是我們應該關注的人生意義！
心靈的覺醒雖然是終極的意義，但卻很難輕易完成。因為那種懶惰散漫的習氣，我們似乎永遠難以得到這樣的覺醒，或者說，隻有少部分人才能做到，比如佛陀。
《金剛經》告訴我們，隻要我們不被名相束縛了心，當煩惱、恐懼、焦躁等生起的時候，用般若智慧洞察那名相、那煩惱，我們便可以安然從容、平和寧靜地麵對世間一切人、事、物，並且不會被那些人、事、物擾亂了內心。
不過再好的道理，也需要我們自己親身去領悟、體會，不然，我們始終難以安頓這顆躁亂的心。所以，佛陀說不論是讀誦還是受持這部經典，都能獲得大福報，說的就是這個意思。隻有我們親身讀誦、受持了，才能通達道理，開啟那般若智慧。
轉念即可獲得覺悟，聽來似乎很是神奇，但事實就是這樣啊！我們的生命狀態是處於迷亂之中還是覺悟之中，本來就是當下一個念頭的差別。而正是這個或迷或悟的念頭，造就了我們以後不同的人生境遇。
在禪宗曆史上，有這樣一首傳法偈：“心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜複無憂。”可見，我們的這顆心，它本來就不是僵死的、僵硬的，而是自由的、活潑的、富於創造力的。
有些做生意的女性，當她們某一天生意特別好時，就會顯得很開心，臉上掛著笑，心裏也是甜滋滋的。可若是哪一天生意不好，那她這心裏可就各種波瀾起伏了，看見誰都覺得心中不爽。人還是以前那個人，可心卻不是以往那顆心了。
我們的喜悅或苦惱就這樣隨著外物外境的變化而變化，一刻不閑，無有停歇。這才是真正的心隨萬物轉。在這時候，我們的心那是迷妄的，恐懼、焦慮、煩躁、嗔恨一起占據著心靈，而清淨、安寧、祥和、喜悅卻統統被擠到一旁去了。
如果，我們有足夠開闊包容的胸懷去麵對生活中遇到的一切人、事、物，我們的生活便會越來越順利，整個生命都會趨於一種揚升的狀態。但這開闊包容的胸懷，卻不是一天兩天就能修出來的，“女子自古心眼兒小”，這樣的話我們聽得多了。女子天性悲憫，心腸慈軟，同時她們對外境的感受更為敏銳、細膩，自然也更容易引發煩惱，對於靜心安心的需求比男性大，如果能通達道理、堅持修行，女性反而比男性更容易靜心安心。
“轉念”其實很容易理解，就是學會自己不和自己較真兒，隻有不給自己設定限製，不陷入分別思維之中，我們心上的一念很容易就能“轉”過來。
當我們覺得內心焦躁不安時，那就放下對一切人、事、物的抵抗吧！抵抗是因為我們內心過深的執著，隨順生命中出現的各種境遇，我們不作好壞對錯的評判。如果我們用自己一直執著的好壞標準去衡量一切人、事、物，那麽我們就會作出“這是好的”、“那是壞的”諸如此類的評斷。對於那些“好的”人、事、物，我們恨不能使出渾身解數來留住它們，對於那些“壞的”人、事、物，我們則巴不得遠遠地躲著它們。於是，貪愛心生起、厭惡心生起，我們的心始終在這“貪愛”與“厭棄”之間搖擺，一刻不得休息。
在這樣的狀態下，你想安心嗎？你想靜心嗎？那就先放棄你所謂的“好壞對錯”的價值評判吧。《金剛經》中，佛陀教誨我們，要遠離是非、善惡、得失、成敗、好壞等二元對立的價值評判。
唐朝有位禪僧說過“日日是好日”的話，這樣的“好”不就正是自由又超然的生活態度嗎？而我們很多女性所缺少的，正是這樣的心態。
那個故事裏說，有個老太太整天都愁眉苦臉的。她對一位禪僧說：“我大女兒是賣鞋的，二女兒是賣雨傘的。在晴天裏，我就擔心二女兒的生意不好做；在雨天時，我又擔心大女兒的生意不好做。唉，我這日子喲，過得真是苦！”
禪僧便寬慰她說：“晴天的時候，您大女兒的鞋子賣得好；雨天的時候，您小女兒家的雨傘賣得快。哎呀，老太太，您這天天都是好日子啊！”
單身的時候是好日子，結婚之後的日子也是好日子；沒錢的時候是好日子，致富以後的日子更應該成為好日子。在人生中，必然有喜就有憂。現實人生就是如此，既不會每天都是風和日麗，也不會一連幾天都是陰雨綿綿。外境的人、事、物如何，那是它們的事兒；我們讓心靈保持在那自由自在的境界上，這是我們的事兒。當你覺得心煩了、焦躁了，被煩惱和壓力搞得透不過來氣，那就轉個念頭，說不定心就會放晴了，人生從此日日是好日，時時都寧靜。
【靜心禪語】
隨順生命中的各種境遇，好壞分別全放下；
心上不做種種分別妄念，人生格局便開闊。
不隨外境的變化而焦慮不寧，
清明安樂的自心裏沒有執念。
雜念的源頭，是你自己
我們經常說這個“雜念”、“妄想”，那麽，它來自哪裏呢？很多時候，我們誤以為，自己所有的煩惱，都是源自於外部的人、事、物，某人惹怒自己了，某事給自己造成麻煩了，某物讓自己不爽了。看起來，似乎全部的煩惱都源自於外部，我們的心不得安寧清靜，也是外部人、事、物的原因，事實真是這樣嗎？《金剛經》中給了我們解答：不是外部的人、事、物讓我們煩惱，而是我們自己因為無明而產生了煩惱。
那妄念的源頭，正是我們自己啊！可妄念能夠生起，便也可以收回，隻要做得及時，我們的心仍然是安寧平靜的。
爾時，須菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？”
佛告須菩提：“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提！於意雲何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？”
“不也。世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”
佛言：“如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：‘汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。’以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：‘汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。’何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。”
“須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。”
須菩提言：“世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。”
“須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說：一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”
（《金剛經》第十七品《究竟無我分》）
須菩提向佛陀請示說：“世尊，世間的善根男女已經發心要求無上正等正覺，他們的心念應該如何安頓？應該如何降伏心頭的妄念呢？”
佛陀告訴須菩提：“善根男女發願成就最高的解脫，應該生起這樣的心念：我應當度化一切眾生，在度化了一切眾生之後，實際上並沒有哪一個眾生被自己度化。為什麽呢？須菩提，若是菩薩執著自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀和壽命的相狀，那麽就不是真正的菩薩了。為何這樣說呢？須菩提，實際上並沒有什麽法，可以讓你得到徹底的解脫。須菩提，你意下如何？如來當年在燃燈佛那裏，是否得到一種叫做阿耨多羅三藐三菩提的法？”
須菩提回答：“沒有，世尊！按照我理解佛所說的教誨，佛陀在燃燈佛那裏並沒有得到什麽無上正等正覺的法。”
佛說：“是的，是的！須菩提，實際上並沒有什麽法可以使如來證得徹底的覺悟。如果我是依照某種方法才能覺悟的話，燃燈佛就不會給我授記：‘你在未來能夠成佛，號釋迦牟尼。’因為實在不是憑借著哪些固定方法而覺悟，所以，燃燈佛才為我授記；‘你在未來世能夠成佛，號釋迦牟尼。’為什麽呢？所謂如來，也就是真如，是諸法的本義，一切諸法本性空寂。若有人說如來證得了無上正等正覺果位，須菩提，如來本身無有形相，實際上並沒有什麽無上正等正覺的佛法。”
“須菩提，如來所證得的無上正等正覺，根本上既不能說有也不能說沒有，同時也是既存在又虛無的。所以，如來說一切諸法都是佛法。所說的一切法，其實都不是一切法，隻是一個假名而已。須菩提，假定說有一個人很長很大。”
須菩提回答：“世尊，如來所說的人很長很大，隻不過是形容他很長很大而已，其實並非真正的身體高大。”
佛說：“須菩提，菩薩也是如此。如果菩薩這樣說：我應當滅度無邊無量眾生，那就不能稱作菩薩了。為何呢？須菩提，實際上沒有一個法可以叫做菩薩。所以，佛說一切諸法都沒有自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀和壽命的相狀。須菩提，如果菩薩這樣想：我應當用各種功德莊嚴佛土，那麽，他就不是真正的菩薩。為什麽呢？如來所說的莊嚴佛土，其實真正的莊嚴是沒有一物可得的，心念清淨而無執著，這才是真莊嚴。須菩提，若是菩薩能夠覺悟無我的真理，如來就說他真正達到了菩薩境界。”
息下妄念、達到無我的境界，那才是真菩薩。但我們生活在世間，很難做到沒有妄念，不過沒關係，我們可以隨時觀察自己的每一個念頭，並約束自己的妄念。如此，做一個無我、無心的自己。
想當年馬祖道一的弟子石鞏正在廚房裏麵洗菜，準備做飯。馬祖進來就問他：“你幹什麽呢？”
“放牛啊！”石鞏答道。
馬祖就問：“你說說，是怎麽個放法。”
石鞏說：“一回入草去，驀鼻拽將回！”
很顯然，馬祖對弟子的這個回答很滿意。若是給外人看到，也許還會覺得很是疑惑，這不是在洗菜嗎？怎麽又和放牛扯上關係了？
其實，這師徒兩人說的正是修行。“放牛”用來比喻“雜念”，一旦心頭雜念叢生，那就馬上給它們收拾起來。這需要一種善於觀照自心的敏銳感。我們時刻照顧好自己的念頭，不要放逸，也不要執著。
既能觀照自己的念頭，而又不會執著，那便是最高的“無心”的境界。
做那“無心”的自己，並不是說要我們做事馬馬虎虎，對什麽事情都不上心，這樣便能自在歡喜。馬馬虎虎做事，對什麽都不認真，這並不是率性而為，這樣做也不會讓生活變得灑脫輕鬆。
要做“無心”的自己，是要以自己本心的態度來麵對生活、來行事，至於那個“自我”就沒必要那麽執有了。既沒了那個“自我”，那麽各種妄想雜念也隨之不在了。沒有妄念的人生，才不會顛倒。這是一種智慧，但很多人卻不明白，或者說寧願相信自己的妄念並執著於這妄念，也不肯破除掉它。所謂無心，便是無所執著的、不因任何人、事、物所掛礙的心。
看來，要獲得安寧平靜的身心，我們不僅需要踏實地修行，更要有那種敢掃**一切煩惱習氣、妄念雜想的勇氣。這種踏實修行的信心和勇氣，對於那些希望靜心清心、永處安寧的女人來說，那真的是太重要了。
有位事業上頗有成就的女性朋友，不久前去印度、尼泊爾旅遊。回國後，她頗有感觸地說：“在那裏，許多人都安詳平靜地度日。他們過日子都是各自過各自的，不與他人攀比，也很少有人因為與旁人的生活水平有差距而特別憤懣。他們是守護著自己的心靈生活。而我們呢，卻關注的都是別人的看法和想法，極少真正地關注過自己的心靈，不然，為什麽我們心頭會有那麽多雜念，還任由它們囂張？”
在經過這次旅行之後，這位女士倒是一改以往做事急匆匆的風格。用她自己的話來說，就是希望自己稍微慢一點，讓內心更平和、更安靜。“就像印度、尼泊爾那裏的人一樣，在塵世間悠閑地過活。”
慢一些，安然一些，心上的雜念少一些，內心就更平和、安靜些。當雜念不存在的時候，人與我、眾生與個體之間的分別不存在了，時間便也如同不存在了一般，過去、現在與未來似乎都打成了一片，不論是自我，還是他人，是時間，抑或是日常要忙的事情，都不再成為捆綁自己的枷鎖。因為你的雜念少了，實際上等於是你的心念更純淨、專一，你隻要保持著這種狀態就好。
佛陀如此叮囑阿難：“你們要做自己的明燈，你們要皈依自己，而不是在別的什麽地方尋求皈依。佛陀所說的真理便可以做你們的明燈和皈依處，你們不要在外境中尋求皈依。”“放牛”的人是我們，可牽著牛的人也是我們啊，佛陀說的正是這個道理。
在《金剛經》裏，佛陀一再告訴我們，世間一切的人、事、物，哪一樣不是在生滅法之中呢？沒有什麽是永恒存在的，可我們偏要執著在這不斷變化的人、事、物上麵，這樣怎能不累？我們看那溪流中倒映的月亮很是迷人，於是就伸出手，妄想抓住那月亮。結果我們用盡了力氣，卻什麽都抓不到。但是，當我們放下對水中月影的執迷時，抬頭往天上看，便會看到那散發著柔和光亮的圓月。
放下了執著，便可以超越那世間的生滅法，隻有這個時候，我們的心才是真正安寧清靜的，我們也才會得到長久的安寧快樂。
【靜心禪語】
做那無心的自己，清空心頭一切執迷；
約束散亂的心念，住於無盡虛空之中。
以純然的本心生活於世間，不忙不慌；
用本真的麵目麵對人事物，自在喜悅。