有一些傷害，看起來是源自外在的人、事、物，其實我們倒不妨靜下心去想想：這些人、事、物真的傷害了自己嗎？還是自己的心地不夠放寬、放開，自己傷害了自己呢？
如果，我們修出了那一顆慈悲心，以菩薩的情懷看世界、看眾生，那麽我們就會發現，沒有什麽人、什麽事情能激怒我們，讓我們煩惱。所謂的那些“別人的招惹”，分明是自己的心量不夠寬、心地不夠清淨。
心上不夠慈悲，其實是因為我們對自己的執著太深重。《金剛經》上總是提到“所有一切眾生”，我們缺少的正是這種情懷。我們自己在心上對那所有一切眾生做出了種種分別，又因為對自己的執愛而做出種種傷害其他眾生的事情來。但最終，我們還是把自己給傷害了，因為不論是慈悲還是愛，是仇恨還是傷害，最終都會回饋到我們自己身上來。而菩薩始終能夠安處於祥和平靜、自在自為的狀態中，是因為他們泯除了分別，他們的心中不再有“我”，有的全是“所有一切眾生”。
唯有放下“我”，才能得到“靜”
前不久，有朋友問：佛陀在《金剛經》中所說的“無我”的道理，在這個充滿激烈競爭的現代社會中是否還適應呢？她認為，假如我們對什麽都是一副無所謂、不爭取的心態，那豈不是沒辦法生活了嗎？
《金剛經》裏的“無我”，可不是讓我們對什麽事情都抱以無所謂的態度，“無我”是讓我們擺脫對自我的偏執、對他人的偏見，擺脫自我的貪愛，以及因偏執自我而生出的貢高我慢心。以上這些，都是煩惱習氣，任何一種，都足以讓女人們活得苦不堪言。而一旦學會了慈悲，懂得了“無我”的道理，這些煩惱習氣就將慢慢去除掉，我們的心也就慢慢地不再受其控製。這樣的人生才是自在的人生，這時候，女人才能靜心安心。
“須菩提！於意雲何？如來有肉眼不？”
“如是，世尊！如來有肉眼。”
“須菩提！於意雲何？如來有天眼不？”
“如是，世尊！如來有天眼。”
“須菩提！於意雲何？如來有慧眼不？”
“如是，世尊！如來有慧眼。”
“須菩提！於意雲何？如來有法眼不？”
“如是，世尊！如來有法眼。”
“須菩提！於意雲何？如來有佛眼不？”
“如是，世尊！如來有佛眼。”
“須菩提！於意雲何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？”
“如是，世尊！如來說是沙。”
“須菩提！於意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？”
“甚多。世尊！”
佛告須菩提：“爾所國土中，所有眾生若幹種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”
（《金剛經》第十八品《一體同觀分》）
佛陀問：“須菩提，你怎麽看？如來是否有肉眼，能夠見到世間一般的形相？”
須菩提答：“是的，世尊！如來有肉眼！”
“須菩提，你怎麽看？如來是否有天眼，能夠看到極遠極細微的事物？”
“是的，世尊！如來有天眼！”
“須菩提，你怎麽看？如來是否有慧眼，可以洞悉萬法的空相？”
“是的，世尊！如來有慧眼！”
“須菩提，你怎麽看？如來是否有法眼？”
“是的，世尊！如來有法眼！”
“須菩提，你怎麽看？如來是否有佛眼，能夠見到世間以及出世間的一切事物和真相？”
“是的，世尊！如來有佛眼！”
佛陀又問：“須菩提，你怎麽看？像恒河中所有泥沙，佛所說的泥沙是泥沙嗎？”
“是的，世尊！如來所說的是泥沙。”
佛陀又問：“須菩提，你認為如何？譬如一條恒河中所有的沙粒，每一粒又是一條恒河，這麽多恒河的所有沙都是一個佛土，那麽這數目是不是很多呢？”
須菩提回答：“是的，很多，世尊！”
佛陀告訴須菩提：“你所處如許多的國土中的所有眾生，所有種種不同的心念，如來都完全知曉。為什麽呢？如來說的種種心，並非是真正的心，隻不過是心的假名罷了。為何這樣說呢？須菩提，過去的心不可得到，因為它已經過去了；現在的心也是如此，未來的心也是如此，它們都不可得到。”
人的心念在分分秒秒之中便成為過去，因此說沒有什麽心念能夠停留、能夠得到，因此，我們更應懂得慈悲——對自己好，對他人也好，這種“好”不會成為我們的一種負擔。我們也要學會舍得，舍棄那執著的念想，得到安詳平靜的內心感受。
現在有些人，不是在學著慈悲和舍得，而是在貪欲中越陷越深。想想最近幾年，由於人類不加節製地過度開發大自然給人類帶來了多少自然災害，我們就該想到，人的貪欲如果不加控製，那最終毀滅的還是自己！
《金剛經》中“破執去貪”的智慧，便是教給我們先要生出慈悲心來，唯有放下“我”，放下對這個“我”的貪戀，才能減少過多的欲望，也才能減少因欲求不滿而帶來的種種煩惱。
“貪得必失”的道理我們都懂。曾經有位美麗的姑娘與一個小夥子談戀愛。姑娘自恃美貌青春，便向男方索要了許多財物以做聘禮。開始時，小夥子因為深深迷戀姑娘的美貌，於是就盡量滿足姑娘的要求，很快地，他便負債累累。最後，姑娘因遭遇意外而毀容，小夥子也毫不留情地走掉了。有人問他，為何不陪伴姑娘度過一生，他從前不是很愛她嗎？小夥子卻說，當時雖然喜歡她的美麗，但更受不了她的貪心，如今她美貌全無可貪心未減，他自己也看透了，他對姑娘的迷戀徹底消失了。
女人啊，你貪得太多，終究會一無所有。佛陀否認貪欲，但佛陀並沒有說我們完全不要去追求。無所追求和貪欲過旺一樣都是不可取的。佛陀既說“無所得”，但佛陀也說“有擔當”。因此說，一個女人對自己的生活有追求和減少貪欲根本就不矛盾！
在追求的同時，有智慧的女人往往會放下對自我的偏執。比如，她們因為覺悟到“無我”而將自己從充滿束縛和偏頗的意識中解放出來；她們又因覺悟到“放下”，而把心靈從貪、嗔、癡中釋放了，回歸到一種自在又圓滿的狀態中。此時此刻，她們的內心十分安詳平靜。並且這種安詳平靜的力量作用於身邊的其他人，也作用於自己的生活。她們的心中豁然閃出光芒，在那光芒閃爍的當下，她們正處於一種圓滿自足的幸福之中！
【靜心禪語】
不貪不執不奢求，人生便是好時節；
求財求名求福報，不過徒然增煩惱。
無所住，無所得，保持心靈的自主安然；
無熱惱，無煩躁，心無纏縛才能得安靜。
用慈悲化解掉生活中的矛盾
“須菩提！於意雲何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？”
“如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。”
“須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。”
（《金剛經》第十九品《法界通化分》）
“須菩提，你怎麽想？如果有人用充滿三千大千世界的七種珍寶行布施，這個人因此而獲得的福報多不多呢？”
“是的，世尊，這個人因布施而得到的福報非常之多！”
佛陀又說：“須菩提，如果福德是真實存在的，那麽如來就不會說得到的福德很多了。正是因為並沒有什麽真實存在的福德，所以如來才說，得到的福德很多。”
其實我們仔細思考一下就會發現，不隻那所謂的“福德”是一種假名，不值得我們執著，就連生活中的矛盾、心頭的煩惱也是一樣。
在世俗生活裏，矛盾無處不在。你與他人的一切矛盾，歸根結底都是自己與自己的矛盾——但是對於那些有智慧的女性來說，許多矛盾都可以輕鬆化解，許多煩惱都能淡然點破。她們與你並沒有什麽不同，隻不過，她們對《金剛經》多了那麽一些了解，而且把《金剛經》的靜心智慧付諸現實生活之中，如此而已。
咱們先來說說，為何生活中我們與他人的矛盾實質上是自己與自己的矛盾。
我們不妨想象一下這樣的場景：單位裏的某個同事是你事業上的競爭對手，你把自己奮鬥的目標對準了她，你暗自下決心，自己也要做個上進、努力、能幹的女性。可是，到了最後，加薪升職的是這個同事，卻不是你。於是，你開始懷疑自己的能力，但或許你最痛恨的還是那個沒你努力、沒你用心，卻比你提前加薪升職的同事。
你也曾告訴自己，這事兒不算什麽，自己還應該再努力些、上進些。可過了不久，你看到那位春風得意的同事，你的內心又開始不爽了。雖然你一再告訴自己：可千萬別把同事關係搞僵，可最後你和她還是發生了激烈的衝突。
這是為什麽？因為你根本就放不下！說到底，原因就在於你太執著了。你心上裝滿了得與失的對立、自己與他人的對立、好與壞的對立，你陷入這二元對立的執著當中根本無法自拔！於是，你心煩意亂，你連日常工作都不想處理了，回到家之後，你擺著一張充滿怨氣的臉，來到單位後你又以一張怨憤的麵目示人。
你的工作和生活陷入了一個惡性循環中，而你卻找不到這根源正在於你——是你和自己過不去，你覺得自己的人生全是灰暗的，這可怨不上別人啊！
再比如，我們身邊的某個朋友無意中說了讓我們不太高興的話，做了一些讓我們感到鬱悶的事，其實我們完全可以輕輕一笑，不把這些事情掛在心上的。女人往往是這樣，大事上麵也許能看得很開、想得通透，可唯獨喜歡在一些小事情上計較。
有些小事情，諸如向朋友借錢被拒絕；約女伴兒出來逛街可等到的卻是對方一句“身子不爽，不想出門”；買回家一件藝術品擺件，本想得到伴侶的誇讚，可迎來的卻是伴侶的“別再亂花錢”這句話……這些小事往往就成為我們煩惱的導火索。
因為我們在心上有了掛礙，我們的心不再平靜安詳，而是展開了各種想象：沒有借錢給自己的那個朋友，一定是不想與我繼續交往了，不然不會連那區區幾百元都不肯借我；不願和我一同逛街的女伴兒一定是偷偷報了培訓班，她自己一個人在學習，卻不告訴我；我買回的擺件明明很好看，可伴侶卻冷著臉教訓我，他一定是在外麵有了別的女人，所以才會對我如此冷淡。
事實上，那些小事兒都不過是一個點而已，可有些女性卻能自動想象出一幅連續性的畫麵，這些畫麵是如此的生動逼真，以致連她們自己都相信了！她們唯獨不信的是，她們被自己想象出的“網”緊緊地纏裹住了原本應該自由平靜的心。她們說：“我的心很亂，這都是因為某人某事的攪擾！”她們不知道的是，心亂心煩的罪魁禍首乃是自己的偏執和妄念，這與旁人沒有一點關係！
我們不要覺得偏執和妄念不會給自己的生活帶來嚴重影響，事實證明，它們可以輕輕鬆鬆地毀掉我們需要花費幾年時間才能建立起的感情，原本應該風平浪靜的生活，就在我們的偏執和妄念中毀於一旦了。更重要的是，它們讓我們的心變得越來越狹小，眼界越來越狹隘，我們心中沒有絲毫的慈悲情懷，我們的目光，除了停留在自己身上之外，就不會再關注到生命裏的其他人、事、物了。
你覺得這樣的生活有趣味嗎？你覺得這樣的生活幸福嗎？相信每一個在煩惱中苦苦掙紮的女性都會搖著頭說：“不！”
如果，你是一個有些慈悲心的女性，那麽你的人生境遇可就完全不會是這個樣子了。且不說那大慈大悲的情懷，我們若是肯對自己誠實一點，對他人寬容一些，對這個世界給予更多的包容，我們的人生狀態自然會是無限廣闊的！
真正有慈悲心腸的女人，她們的慈悲可不僅僅是布施給別人什麽好處，給廟裏捐了多少香火錢，而是用自己的慈悲、愛和善意感染別人，用時下很流行的一句話就是“傳遞正能量”。
真正有著大慈大悲心腸的女人，她們的生命狀態永遠是在“此時此刻”中守護著“所有一切眾生”。
《金剛經》中有言“菩薩應遠離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心”，可見菩薩的心量應當是無限大的，既不黏著在生死彼岸、一切眾生，但卻也是不舍生死彼岸、一切眾生的。不論是救助眾生還是度化眾生，菩薩的心上全然不作有為刻意的念想。有時候，我們即便施舍幾元錢給乞丐，我們都要做思量：給十元會不會太多，因為給別人多了，自己口袋裏的錢就少了；那麽給一元會不會太少呢？如果太少的話，旁人見到，豈不是會顯得自己小氣又寒酸嘛！即便是做點小事兒，我們也計較得這樣多，我們的心如何能靜？我們的人生境界和生命狀態又如何能得到提升？
就衝著這樣的心量、這些個雜念，我們便與菩薩拉開了距離——不過也沒什麽，現在我們發現了這個問題，日後努力修行，就可改過了。畢竟，所有一切眾生都有佛性，都能解脫、得證菩提正果——隻要我們看到了自己與菩薩的差距，隻要我們願意生出解脫的信心，好好修行。
【靜心禪語】
一念慈悲生起，萬千嗔恨放下；
破除種種妄相，安住清涼世界。
學著像菩薩那樣，放大心量，慈愛一切眾生；
熄滅心頭的火氣，心上平和，人生處處平和。
真正的慈悲，便是放下自我
記得以前聽過這樣一個故事，大意是說有這麽一位心地慈悲的國王，帝釋天見他對人十分仁慈便要試一試他。帝釋天用自己的神通變化，使這國王舍棄了江山國土、財寶珍玩乃至最後連王位以及妻子兒女都舍棄了。國王在經曆了種種磨難之後，依然沒有生起任何嗔恨之心，連帝釋天最後都發出慨歎，認為這個國王德行出眾。故事最後自然是一個大圓滿的美好結局，善良仁慈的國王不僅得到了曾經失去的一切，而且還有所覺悟，踏上了修行之路。
當然，這也隻是一個故事。事實上，我們很難在現實生活中做到像這位國王一樣，舍棄掉財富不說，還把至親骨肉也給舍棄了。做不到也不要緊，因為這個故事並不是讓我們狠心舍掉親人，而是告訴我們，真正的慈悲，是放下自我，放下對自我的貪戀和偏執。
“須菩提！於意雲何？佛可以具足色身見不？”
“不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”
“須菩提！於意雲何？如來可以具足諸相見不？”
“不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非諸相具足，是名諸相具足。”
（《金剛經》第二十品《離色離相分》）
“須菩提，你意下如何？佛可以依莊嚴圓滿的身相來證見嗎？”
“不可以，世尊！如來不能依據莊嚴圓滿的身相來證見。為何呢？如來所說的莊嚴圓滿的身相，並不是真正的莊嚴圓滿的身相，隻是假名為莊嚴圓滿的身相。”
“須菩提，你意下如何？如來可以依據所具備的種種圓滿無缺的莊嚴外相來證見嗎？”
“不可以，世尊！如來不能依據種種圓滿無缺的外相來證見。為什麽呢？因為如來所說的圓滿無缺的莊嚴外相並非實有，隻不過假名為圓滿無缺的莊嚴外相而已。”
有多少人，是因為佛菩薩那莊嚴美好的身相而俯下身軀，跪拜在佛菩薩的麵前？有多少人，讀誦經典就是為了追求福報，比如讓自己交好運、除黴運，一生一世都所求有應？佛陀卻說，那莊嚴圓滿的身相也好，所謂的福報功德也好，那都是“空”的，都不能執迷地追求。
當然，在現實生活中我們可以有所追求，比如追求愛情、財富、事業等。但是，我們先要把心量打開，如果隻是做一些表麵上的仁慈行為，這不僅是欺瞞眾生，更是欺瞞自己，最終你會在悔恨和痛惜中度過餘生。
故事裏那位慈悲的國王，其實他看透了世間萬法的本質，所以才能慈悲若此。如果我們能看透，便也可以做到慈悲。真正的慈悲也絕對不是用你舍棄掉多少物質來作為衡量的標準。如果你用一元錢給乞丐買了食物，你出一點力幫朋友解決了問題，這都是慈悲的表現。慈悲無分大小，隻是不刻意而為就好。
古時候有位禪師說得很好：“宇宙有多大多高呢？其實宇宙不過區區五尺高而已！我們這堂堂六尺之軀，若想在宇宙之間生存，那麽隻有低下頭來，把心量打開，讓慈悲充盈心間！”
所謂的低下頭來，其實正是告訴我們要時刻檢省自己的內心。大度、包容、溫和而充滿善意，這樣的女性很有魅力，她們不僅讓自己的生命中充滿了喜悅，也讓身邊的人感受到慈悲的力量。
當然，真正的慈悲來自於對事物空性本質的認識。如果沒有這種體認，那麽心中的“慈悲”也會成為一種執著。任何執著，都不能讓我們超然自在，不要覺得你心中裝著眾生，這樣就是大慈大悲了。佛菩薩心中能裝眾生，但也能放下眾生，這更是一種至高的境界！
在古印度佛陀住世時，羅睺羅經常跟隨舍利弗一起聽講佛陀言教。不過，羅睺羅因為年歲尚輕，難免有情緒暴躁的時候，因此，舍利弗尊者總是要耐心地開導他。
有一天，舍利弗尊者和羅睺羅一同來到王舍城托缽乞食，不料他們卻在這裏遇到一個惡人，這惡人用各種難聽的話辱罵羅睺羅。羅睺羅當時就氣得漲紅了臉，舍利弗卻讓他靜下心來。惡人見狀，便用木棒打破羅睺羅的頭，那鮮血頓時就流了下來。
人們當時都嚇壞了，尤其是舍利弗，他既心疼被打傷的羅睺羅，但也擔心他會與那惡人動起手來。
當然， 羅睺羅沒有動手。舍利弗尊者便誇獎他，說道：“真是讚歎，在這世界上，再沒有什麽比忍下屈辱更勇敢的了。”
羅睺羅卻說：“我眼前什麽也沒有，我的心上也是如此。我又何須忍下什麽呢？”
也許聽者會覺得奇怪，難道剛才那個口出惡言的人不是實實在在的人嗎？羅睺羅被打傷的頭，不是還在滴著鮮血嗎？他怎麽說“眼前沒人，心頭也無事呢”？
這個便是“空”的智慧，不執著的智慧啊！
慈悲不是要我們硬生生地強壓下火氣，也不是要女人學做那柔柔弱弱的小綿羊。事實上，縱使心中有萬千慈悲，在某些場合上女性拿出應有的威嚴和力度，這也是一種魅力，佛法中還有“金剛怒目”一說呢。
羅睺羅所謂的“眼前無人，心上無事”，便是他看透了世界的本質、人生的本質。
在《金剛經》裏，佛陀宣稱，如若有菩薩說這樣的話“我當滅度無量眾生，即不名菩薩”。如果有菩薩聲稱自己要滅度世間眾生的煩惱痛苦，救度一切世間眾生，那麽他便不是菩薩了。為什麽呢？因為徹底脫離開對一切法的執著，這才是真正的菩薩。“是故，佛說一切法無我，無人，無眾生，無壽者。”人我之間的有限性被打破，時間空間的隔斷性被打破。這是一種虛空的境界，遍布虛空的便是那大慈大悲的心。
在羅睺羅看來，別人用惡語罵他也好，用木棒打他也罷，那種動作、那種存在，都已經成為“過去式”了。既然這些動作和存在如同流水一般，在時間的長河中流了過去，那何必還要在心中緊抓著不放呢？
生活裏，即使你做得再好、再到位，還是會有人成心與你過不去，甚至用汙言穢語來擾亂你的清靜。可是，女性朋友們，如果我們靜下心來仔細想想就會覺悟到，其實並非是別人的行為擾亂了我們的清靜，而是我們心上的執著，讓自己變得不安寧、不清靜。
我們太看重“我”了，所以才會覺得那麽累，那麽煩。但凡我們能減少一點對“自我”的執著，對人我的分別，我們的生活也不會如此乏味、如此沉重了。且看佛陀在給四眾講法時，總會說到“所有一切眾生”，他便是告訴我們，若要真修行，若真要心內清淨，便要放大自己的心量。如何放大？讓自己的心量，如同虛空一樣，能包容下世間所有種種。羅睺羅做到了，但我知道，有智慧的女子也可以成就這樣的大丈夫行。
在是非麵前忍耐三分，在爭執麵前退讓一步，換作其他角度來看，這都是另一種方式的前進啊！與愛人拌嘴了，我們一定要爭出個是非對錯嗎？與閨蜜產生誤會了，我們一定要追究個誰是誰非嗎？與同事發生矛盾了，我們一定要等別人開口先道歉嗎？
我們再對著鏡子問問自己：“你的心量就那麽小嗎？你的麵子就那麽重要嗎？”佛菩薩的莊嚴身相都不過是空性，更何況是我們那麽一點點所謂的麵子呢？
【靜心禪語】
人生百年匆匆過，何必如此看重“我”？
我執過重惹災禍，心如虛空能包容。
麵對紛爭，淡然一笑，無須太過當真；
一切相狀，無非虛幻，不必掛在心頭。
慈悲的力量，總是平和而溫柔的
慈悲，是一種很偉大的力量，是一種大愛。我一位朋友經常說道：“去愛和被愛都是幸福的狀態，而渴愛卻不是。”為什麽渴愛不是呢？因為渴愛的本質是一種自私的愛，它隻是有一種“愛”的形式，實際上滿足的還是自己的欲求而已，甚至這種滿足是以他人犧牲來作為代價的，隻是我們往往不能自知而已。
很多人覺得佛陀在他的言教中總是讓人們清靜少欲，便以為佛教是不言“愛”的。佛陀隻是比我們更清醒地看到了世人所謂的“愛”，也不過是以自愛為目的，這種“自愛”讓我們變得無比自私而狹隘，也不能正確看待身邊的每一個眾生。佛陀所倡導的乃是一種無目的性、無功利性的愛。這樣的愛，絕對不會讓我們沉迷、執著進而捆綁了心性，或是做出種種卑劣的事情；相反，它能幫助我們從各種執著中解脫出來，讓心靈實現真正的自由。
這種無目的性、無功利性的愛便是“慈悲”。慈悲的力量，平和溫柔，卻最有力度也最持久。因為慈悲不是要我們手持兵刃與人搏鬥，它也不是靠著強硬蠻橫地征服而獲得自己所需要的什麽。
慈悲的出發點首先就是希望眾生過得比自己好。我們修行也好，覺悟也罷，並不是要求佛菩薩保佑自己，而是說自己的能量在得到增強之後可以去幫助別人、保護別人。真正的修行，目的是讓自己靜心清心、提升生命質量這個不假，但也是為了利益眾生，前者關乎我們日常生活是否幸福，而後者則關乎我們的人生大境界是否完滿。
【靜心禪語】
慈悲便是善待一切眾生，是為大愛；
慈悲之愛無有私欲存在，因而永恒。
修行便是修一顆安靜心、智慧心、慈悲心，
內觀自心便是要淨化它、柔化它、洞開它。