人的本性，圓滿清淨，這本來與佛菩薩沒什麽不同。隻是世間的人們被各種欲念、妄想所累，讓心靈變得偏執狹隘。我們過分地糾結於對錯有無，也過分地計較自己與他人的區別。以至於，那原本純淨安寧的心，每時每刻都不得清靜，生出種種分別，也就產生了世俗中的人我、愛憎、是非等觀念。我們執著地認為，“自己是對的，他人是錯的”，於是，內心的平靜一再被打亂。
修行，便是修我們的一顆心，讓它放下是非、放下人我、放下愛憎等對立。一旦對立的觀念和敵對的情緒消融，我們的心便是清淨而安寧的。
平等心：你與眾生沒什麽兩樣
凡是對佛陀本生故事有所了解的朋友，一定對淨飯王太子出生後的故事不陌生：這位小太子向前後左右各走七步之後，一手指天，一手指地，說出那句震撼人心的話“天上天下，唯我獨尊”。有人把這句話理解為“天上天下，隻有我一人才是最尊貴的”。其實，這裏的“我”並不代表著是淨飯王太子本人，而是所有的、全部的眾生。
這句話也是在告訴我們：淨飯王太子、釋迦牟尼的生命是天底下最為最貴的，一切眾生的生命也是如此！我的生命是寶貴的，你的生命也是這樣，所有一切眾生莫不如此！
“須菩提！汝勿謂如來作是念：‘我當有所說法。’莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。”
爾時，慧命須菩提白佛言：“世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？”
佛言：“須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生，眾生者，如來說非眾生，是名眾生。”
（《金剛經》第二十一品《非說所說分》）
“須菩提！千萬不要覺得如來有過這樣的心念：‘我應當有所說法。’你不要如此起心動念。為何這麽說呢？如果有人說如來有所說法的念頭，這便是在毀謗佛陀。因為他不能了解我所說的真諦。須菩提，所謂說法，實際上並沒有什麽法可說，隻是假名為說法而已。”
這時候，尊者須菩提向佛陀請示道：“世尊！如果未來的眾生聽聞到您所說的法，他們能夠生起堅固的信心嗎？”
佛陀回答說：“須菩提，他們既不是眾生，但也非不是眾生，為何我這樣說呢？須菩提，眾生之稱為眾生，如來卻說他們並非真實的眾生，那隻不過是假名為眾生而已。”
無論是達官顯貴，還是平民百姓，大家的生命理體都是平等一如的，不僅因為所謂的“眾生”都是個假名，也因為眾生都有生滅變化，但也能夠經過修行，最終獲得覺悟解脫。因此，我們每個人的生命基礎都是平等的。
每個眾生，都有著一樣清淨的心性和無量的智慧。日常生活中所謂的修行，便是讓自己繁雜的內心趨於清淨、圓滿、自在，在修行過程中，我們不斷地減少對自己的執著和貪戀，放輕自己、看重眾生。胸襟一放大，那時間眾生便不再成為我們的煩惱源，而成為我們心頭的“活菩薩”。
修一顆平等心，便多了份慈悲心。有了這樣的平等觀，你會發現，自己與眾生本就沒有什麽兩樣。你可以修行，他人也可以修行；你能開悟得智慧，別人自然也是如此。你自有你的高貴處，其他眾生亦複如是。
有些人往往根據世俗的判斷而給身邊的人貼上標簽。這一點，女性朋友們應該更有體會。比如，我們在選擇伴侶時，往往會從對方的經濟實力、發展潛力等方麵出發做出判斷，給不同的男士貼上各種標簽（當然，這種事情不是女人的專利，男人在擇偶時也會這樣做）。選擇一個怎樣的伴侶本來是個人的私事，別人實在不必過問，但問題是，有許多女性朋友就因為此事而煩惱不休，日日糾結，沒有寧日。
若問她們為何煩惱、糾結，那便是因為她們給身邊的男士貼上了世俗的、主觀的標簽，但是這樣做又往往會讓自己陷入兩難的境地。比如，你本來喜歡著某位男士，但是你根據世俗觀念的判斷，又覺得這個人將來沒有什麽大的發展前景。於是，你在世俗價值的判斷和自己內心的情感之間陷入了深深的矛盾中。
於是，你在這矛盾之中開始了各種煩惱，而且有些“假定”完全是你自己想象出來的，但你就是會因為各種假定的結果而煩惱——雖然有時候你也能意識到，很多假定的情景不一定真的就會發生。
當我們隻看到眾生的差別性，卻看不到每個眾生的真實平等性時，就會在世俗觀念中來回打轉。世俗價值觀中認為，女性找一位有錢有勢、能力出眾的男士做配偶才是最幸福的。但是，所謂的幸福不是別人眼中“看起來的那樣”，它是我們內心最為真實的感受。回到前麵那個問題上，我們完全可以選擇那個自己喜歡的人，也許他將來不一定有發展前景，但是，你別忘記，未來就是個未知數，它隻能說明無限的可能性，除此之外，什麽都無法說明。當下，才是最真實的！如此想來，你還有必要因為距離當下那麽遙遠的事情而煩惱糾結嗎 ？
再說，每一個人在世俗層麵上確實存在著差別。甲男士英俊多才，乙男士粗笨不堪。如果這兩位在其他方麵的條件都差不多的話，我相信會有許多女性選擇甲男士的。但是，每一個眾生在心性上到底還是平等的。佛陀便說過：“一切眾生皆可做佛。”如果從世俗的那些條條框框中跳脫出來，我們每一個眾生都是沒有差別的。這樣的平等觀聽來很虛幻，但如果我們有了這種平等觀，便不會在生活裏給不同的眾生貼上不同的標簽——更為主要的是，這些“標簽”不僅成為人與人之間交流的一種屏障，而且還讓自己的心靈深受捆綁，不得灑脫自如。最終來說，活得累的，還是我們自己。
若沒有這種平等觀，我們就很容易把自己看得過高而看低了別人，又或者將自己看得輕賤而抬高了別人。這都不是理性的人生態度，而且保持這種人生態度的女性，往往活得也不幸福。佛陀確實告訴我們，對待一切眾生都要謙卑溫和，但同時他也說過“天上天下，唯我獨尊”——你和眾生之間是沒有差別的，所以，不卑不亢的態度才是最穩妥的，不卑不亢，在謙和平易之中蘊藏著獨特力量的女性也才是最有魅力的。
除了眾生在心性上都可以獲得覺悟之外，《金剛經》中所說的平等觀還有另一層意思，那就是世間萬有——不論是人，是某件事情，還是某件物品，乃至於山河大地，如是等等，都有消亡的時候。這個道理再簡單不過了，隻要看看我們身邊的人們，雖然他們的壽命有長短的區別，但是最終他們都將歸於寂滅，進入死亡。
在死亡麵前，一切眾生都是平等的，世間一切事物也都是平等的。《金剛經》中所謂的“是法平等”不就是用簡單的語言為我們講述了這樣一個深刻的道理嗎？
也正因為世間萬物無不寂滅、消失、死亡，所以，這種“空無”的特性反而更清晰地提醒我們：千萬別執著，千萬要活好每個當下！
我們沒必要執著別人的高低貴賤、貧富壽夭；我們也沒有必要執著自己得到或失去的什麽，因為你眼下的“得到”，便是未來的“失去”。
《金剛經》裏還告訴我們：“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”這便是菩薩的境界。既然每個眾生都擁有解脫的力量和覺悟空性的智慧，那麽這些得到解脫的眾生自然是因了自己的心性。而菩薩，也隻是幫助他們度過煩惱之流的人罷了。
如果我們也能如此去想，自然不會因為自己各方麵都很出眾而輕視別人，也不會因為自己資質平庸而心生自卑。人人都說“居高臨下易，平等待人難”，若是覺悟到了眾生都可解脫、眾生也都不免死亡，那麽，我們既沒有什麽可自卑的，也沒有什麽值得自傲的，也就自然能心氣平和地對待身邊的每一個眾生了。
【靜心禪語】
眾生平等如一，心性皆清淨光明；
不做人我分別，讓慈悲盈滿內心。
真正智慧的女性，以包容之心待人待事；
真正通達的女性，以一顆靈心行走世間。
放下分別，世間妙不可言
不知你是否和我一樣，遇到過這樣的苦惱：
同樣是失約，但我們卻很容易一而再、再而三地原諒自己喜歡的人，哪怕我們明知道這個人失約的理由很是牽強。那麽，對待那些我們不喜歡的人呢，即便他確實因為有事情耽誤了幾分鍾時間，我們也忍不住生起怨氣，乃至出口責怪。
當然，你也可以說當喜歡的人失約時你也會生出怨氣，但這“怨氣”非是真的抱怨，而是在發完牢騷之後的無盡寬容。
同樣的事情，麵對不同的人，我們便出現了不同的態度。
這是為什麽？這是因為我們在心上有了分別的概念。某某人是你所喜歡的，某某人是你所憎惡的；對待喜歡的人，便寬容到死；對待憎惡的人可就不會那麽包容了。
因為有了心念上的分別，我們也就在很多時候生出了一種對抗、對立的情緒。很明顯，這種情緒不僅給我們世俗層麵上的生活、工作帶來不利影響，而且也讓我們的內心煩亂不堪。以前，我也是這樣的，我也在反問自己：為何會有分別，為何會帶著分別的心去對人對事？也許，我現在參悟得程度還不夠，我隻是認為，我們心上的這種分別，乃是由於我們每個人的偏見所致。
因為我們心中經常生起的這種對自己和他人的分別，我們很容易在“自己”與“眾生”之間樹立起一道厚實的牆壁。這是我的，那是你的：某件事是對自己有利的，某件事是對別人有利的。這些算盤我們在心中打得啪啪響，多少次茶飯不思，是因為自己在盤算著與他人之間的利益分配；多少回睡眠不香，是籌謀如何使自己獲得更大的收益。
為何要盤算？為何要計較？還不都是因為我們心中常有分別對立的念頭嗎？
《金剛經》裏佛陀諄諄教誨我們：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”這便是告誡我們一要做到“不執著於一切相”，二要泯除那些分別對立的念頭。有許多女人尊佛敬佛、拜佛禮佛，隻是因為她們自己尊敬的對象是佛，而佛能給人們帶來好運，她們盼望著自己的禮拜和供品能夠換來佛的歡心，將好運賜予自己，於是她們才對佛菩薩的造像禮敬有加。有些女性往往是往功德箱裏放錢毫不計較，但若是去幫助其他眾生，就會各種不願意了。為什麽呢？因為她們覺得前者是“做功德”，而所謂“功德”是會給自己帶來福報的。但是後者，似乎看不出對自己有什麽益處，所以幹脆就不做了。無怪乎許多女性在做了功德後，整天都神情恍惚，她們一直等待的“佛菩薩賜予的好運”遲遲不肯到來，她們的心裏能安寧清靜嗎？
生活原本不累，這些計較和盤算卻讓我們每天都活得心煩意亂。我們固執於那些和自己利益相關的人、事、物，以致讓自己的一顆心始終處於焦灼、渴求和不安定之中。能夠靜下心來，這已經成為許多女性的一種奢望。
靜心就真的這麽難嗎？在佛陀看來，若要守護好清靜安寧的心，保持菩提心不退轉，就應當把自己融入到那“所有一切眾生”之中。我們作為獨立的個體，始終是有限的也是微弱的，雖然佛陀也說過，在天地之中，我們每一個眾生都最為寶貴，但如果我們隻看得到“自己”這個我，卻看不到眾生，那豈不是隔斷了眾生之無限性，而將自己禁錮在小小的軀體中不得自在嗎？
佛陀口中的“所有一切眾生”，便是讓我們走出這個小我的軀體，融入到無限的眾生之中。世間的一切眾生就好比是海中的浪花一樣，一個浪花激起另一個，但是，浪花的生起和消滅，都有著各自的因緣，而不論浪花以什麽麵目顯現，它們與大海都是同一本性的。那浪花便是我們這個體，大海就如同眾生，浪花的出現隻不過是短暫時空因緣中的一個現象。智慧的人不會執著地分別出這個是“我”，那個是“別人”。
“所有一切眾生”，不僅包括尚沒有覺悟解脫的普通人，也包括動植物。當我們覺得被什麽人“冒犯”而心煩意亂時，倒不妨如此細細想來：我們的這個身體，這個生命，是因為其他眾生的養育才得以長成並延續下去的。
每一個眾生，從來就不是與其他眾生相隔斷的。你中有我，我中有你，各個眾生都因了某種關係而聯結起來。如此想來，我們自己與其他眾生哪裏還有那許多的“分別”？我們與所有一切眾生同是一個作為整體的存在。你取來三兩滴海水來就可以發現，它們的本性與那大海並沒有什麽分別的。我們與眾生之間也是這樣。
“我”與眾生之間的分別就可以在這樣的心念中破除了。而那些人與人之間所謂的“冒犯”和“嫌隙”等，在“所有一切眾生”這個無限的存在之中也都顯得蒼白而脆弱。沒錯，這些本來就是微不足道的！
泯除了“我”與“眾生”之間的分別，一種大愛的感覺自會在我們心頭生起。此時此刻，我們的心也該是最寧靜的，當我們心安寧，人也就更顯得美麗了，不僅我們這個人因為一顆寧靜的心而美麗起來，這整個世界、全部人生，都是美妙無比的了！
【靜心禪語】
不是世間嘈雜，而是內心難靜；
不是煩惱甚多，而是我執太重。
心量若大，世間萬法便都能容下；
智慧在心，煩惱嘈雜便都能融化。
不著外相，得無限安寧
在前麵，我們說到過《金剛經》裏的這樣一個故事：佛陀在以往的修行歲月中已經修得忍辱波羅蜜並號為“忍辱仙人”。在歌利王統治時期，他在某一天正在山林中禪定，歌利王帶著許多美麗的宮女來到林中嬉戲遊玩。也許是那天的天氣太過炎熱，也許是喝多了美酒，這位歌利王沉沉睡去。待他醒來卻發現那麽多美麗的宮女正圍繞在忍辱仙人身邊，聽他講說無上微妙的道理。
歌利王醒來後看到這場景便不高興了，他便一臉怒氣地問忍辱仙人：“你修的是什麽法？竟然能讓我的宮女都聽你的話？”
“我所修的法，名為忍辱，我所踐行的就是慈悲大道！”
歌利王聽後很是不屑，就說要用他的劍一點點割下忍辱仙人的耳鼻、手腳，如果他還能不發怒，那麽便相信他所修的是正道。
歌利王將忍辱仙人的身體一點一點割截開來，可忍辱仙人依然很平靜，臉上沒有絲毫嗔恨的表情。
這個故事一直被當作是忍辱和慈悲的最高境界。當然，我們在現實生活中是無法達到這種境界的，我們也不需要因此而心生慚愧。作為女性來說，我們在麵對外境的不如意時，能繼續保持平和的心境就相當不易了。
我們隻需要明白，當時的忍辱仙人為何能平靜地忍受歌利王割截自己的身體，不生出嗔恨和惱怒。《金剛經》裏給出的解說是，那個時候的佛陀心中“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”，因為心中沒有這些“相”的分別，所以才能“不取於相，如如不動”，時刻保持平靜安寧。
“無相”的境界甚是美妙，也隻有修到如此境地才能獲得真正的解脫。因為你的心靈已經沒有任何記掛和牽絆了。這些記掛與牽絆，都是掛礙，而這些掛礙其實是我們自己給自己的。若不是我們要給自己的心頭掛上各種人、事、物，並因為這人、事、物而生出各種煩惱，那麽這世上便無人、無事能讓我們受到牽絆。
當我們達到那無相之境，肉身便不會成為心靈解脫的限製——因為解脫隻是在心上，即便你身處鬧市之中，若你的心上沒有對外相的執著，那麽你依然是自由的，你也依然會散發出一種寧靜平和的力量來。
若要擺脫掉人相、眾生相和壽者相，就要先去掉“我相”。你連對自己的執著都不存在了，還會把心念執著於其他的人、事、物上麵嗎？連“我”都不存在了，那麽多的煩惱、嗔恨、憂慮、恐懼等情緒，還會存在嗎？
為何菩薩能夠那麽自在自為、清靜喜悅？因為他們的心從來不曾滯留在世間或出世間的一切人、事、物上。“菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。”菩薩不僅去除了對一切事物分別的看法，而且還在此基礎上產生了無上覺悟的菩提心。因為不凝滯、不執著，所以菩薩的心才是自由而活潑的，這心上沒有界限分別，因而也是無量廣大的。
“不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非法。”不僅那些概念不應該執著，這世上的有形有相的事物或是任何的聲音、氣息、味道、道理也不應該執著。能夠有這樣不著外相、自在任運的心，並以這樣的心來度化世人，這便是真菩薩。
《金剛經》裏說得再明白不過了，“如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生即非眾生。”世間一切現象和事物，也都不過是為了方便而起的一個名稱罷了。比如我們眼前的“書”，那個文字也隻是為了我們辨識起來方便而已。“書”這個字，就是一種假設的名稱而已。佛陀告訴須菩提，其實眾生也隻不過是個假名，事實上從來沒有獨立存在的自性——世間的一切人、事、物都是如此。
對於女性來說，其實我們內心的掛礙比男人更多，因此也比男人更容易心煩。不論是家庭還是事業，女人們總是希望自己都能打理好。這想法是沒錯，但總是抱著這種想法，必然會對外相過分執著。你一執著，心就必然會亂，心一亂，自然做事就會有各種不順。佛陀從來沒說過，“外相是不存在的”這樣的話，他隻是告訴我們，外相不過是個假設的名稱，而且外相沒有自性，許許多多的因緣聚合才有了各種外相。所以，若要外相有所改變，就可以試著改變與之相關的因緣條件。
如此一想，生活中的煩惱便該放下許多了。佛家有言“定能生慧”，但這般若智慧又何嚐不是讓女性靜心清心的“法寶”呢？心安定，智慧生；智慧生，更心靜。
【靜心禪語】
佛陀說法，隨說隨掃，超離四相；
心不黏著，萬法不執，心頭幹淨。
正確知見，便生信心，以此解脫；
一切外相，變化無常，唯心常靜。
隨心自在地過那本然的生活
對於大多數女人來說，真正意識到年華短暫，多半是在有過許多經曆之後。原本以為自己在青春年華正好時，還能做很多事情，比如追求愛情、用時裝和飾品來點綴自己、用美食犒賞自己的胃、用旅行打發閑暇的時間，等等。但真正在經曆了世事變化之後，有許多女人發現，不論是時裝、珠寶、美食，還是窗外的美景、旅途上的風光，甚至愛人的擁吻，都抵不過一顆平靜安然的心。
有了這樣平靜安然的心，才可能隨心自在地過著自己期望中的生活，而不是別人期望我們過的那種生活。
須菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？”
佛言：“如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。”
（《 金剛經》第二十二品《無法可得分》）
須菩提對佛陀說：“世尊！佛證得無上正等正覺的智慧，這也是無所得嗎？”
佛陀說：“是的，是的，須菩提！我對於無上正等正覺的智慧甚至沒有一點所得，我心裏絲毫也沒有得法的念頭。那隻是假名稱之為無上正等正覺罷了。”
“無所得、無所住”，這是《金剛經》中所談到的至高的生命狀態——唯有心不黏著，自然得安樂自在。這個道理其實也可以用來當作一麵鏡子映照我們的心靈——時刻觀察一下自己的心，看它黏著在了什麽地方。它停留在哪裏、黏著什麽，我們便被什麽捆綁束縛。
喜歡富貴的女子容易因財所累，一心渴求愛情的女子容易被情所困，追求事業的女性雖然其奮鬥精神值得褒揚，但她們同樣也是被自己的既定目標所綁縛，所以，她們的心仍然得不到舒展。
“無所得，無所住”同時也提醒著我們女性：真正要靜心清心，我們先要忘記“我是誰”，然後才能做“真正的自己”，之後便是如我們“本來麵目”那般地生活著。
這個過程，其實也就是“讓自己成為自己”。我們這裏所說的“自己”，便是本然的自己，不是別人期望中看到的那個“你”，也不是被固有的觀念束縛住的那個“你”。
能幹的女性很多，聰明的女性很多，有男兒氣概的女性也很多，你可以是女老板，也可以是女政要，或者是女學者，或者是女名流……但不論你能幹也好、聰明也罷，也不管你的身份是什麽，你最需要的便是不要被這些所謂的“標簽”和追求的目標束縛了自己。
有些女性朋友希望自己在事業上有所成就，這本是極好的事，獨立自強，這是女中丈夫啊！可我們也要明白，人與人之間的資質不同、因緣不同、境遇不同，所得到的成就和結果也不一樣。作為女性，我們當然可以追求自己的事業，成為自己心目中想成為的那個人，但是，如果萬一我們做不到，也無須懊惱心煩。
有些女性明明是睿智聰慧的，可是對自己的心靈卻缺乏一種觀照。越是追求不到的目標，越是無法實現的理想，她們便越是緊緊地抓著那念想不放。“無所得，無所住”，這六個字若是真能悟透，那麽她們的心中又怎麽會有那麽多煩惱呢？她們的心又怎麽會整日裏不得安穩、不得安寧呢？
做不成女老板，你還可以選擇其他的發展方向；當不了女政要，你還可以隨時更改奮鬥目標。智慧的女人要做的是“自己”，一旦發現自己成為不了心目中的某種類型，或者某個追求目標在今生沒有因緣，便能果斷放下。雖然大家經常說“像個傻瓜一樣地堅持，總能得到不一樣的結果”，但如果因緣條件不成熟，這種堅持的過程不僅讓我們身心疲憊，而且每天都這樣繁重地生活，我們的心早已不堪重負、煩亂異常。也許，這個奮鬥過程對你來說很有意義，但如果你覺得自己的心確實已經無法承受了，那麽為何不換個活法，更改一下目標呢？將注意力從黏著的事物上轉移開來，我們的心便可以靈活一點、自在一點。
在很多時候，我們距離平和寧靜的心靈就隻差那麽一步、一念，僅僅是一念而已！所謂的“如我們本然而生活”，便是在說，我們的人生有著無限多的可能性，此路不通還有彼路，從自己執著的那個“點”中走出來，我們便能發現，人生的舞台是何其廣闊！而那個“本然的自己”，其實是通透、靈活、自在自為的那個你！因為你是你自己的主宰，是你在選擇人生、選擇道路、選擇目標、選擇生活方式，而不是被這些事物所束縛和捆綁。因為你的“無所得，無所住”，你才能跳脫出世俗的固有觀念，成就清靜、安寧、祥和、自主的那個你。
《金剛經》的靜心智慧告訴我們，女人應該“如其本然”地生活，這樣才是最自在的！
【靜心禪語】
智慧的女人做她自己，以本然心生活，
達觀的女人無所掛礙，不給人生設限。
自由自主的心上，不做一切執著；
安詳平靜的靈心，廣闊如同虛空。